Pembahasan hukum ijab dan wajib ini meliputi empat term, yaitu definisi, indikasi, dan klasifikasi serta konsekwensi hukum tersebut.

a). 1. a Definisi Wajib

Secara bahasa, kata wajib bermakna as-saqith (yang gugur), al-lazim (yang tetap). Sedangkan menurut istilah, wajib adalah:

ما طلبَ الشَّارعُ فعله على وجهِ اللُّزومِ، ورتَّب على امتثالهِ المدحَ والثَّوابَ،

وعلى تركهِ مع القُدْرةِ الذَّم والعقابِ

“Sesuatu yang diperintahkan oleh syarak untuk dikerjakan dengan adanya tekanan, dan diruntutkan pujian serta pahala dengan mengerjakannya atau celaan serta siksaan dengan meninggalkannya”.[1]

Mudahnya, wajib menurut ahli fikih adalah:

ما يثاب على فعله ويعاقب على تركه

 او ما أمر الشارع به أمراً جازماً، أو ما طلب الشارع من المكلف فعله طلباً جازماً

“Sesuatu yang diberi pahala bila dikerjakan dan disiksa apabila ditinggalkan atau sesuatu yang diperintahkan syarak dengan perintah yang jazim atau dituntut dengan jazim”.[2]

Misalnya adalah salat lima waktu itu hukumnya wajib, mendapat pahala ketika dikerjakan dan disiksa apabila ditinggalkan, begitu juga dengan hukum zakat, puasa, dan hajji bagi yang telah mampu, serta kewajiban-kewajiban yang lain. Sedangkan hukum ijab menurut ahli usul fikih adalah :

طلب الفعل طلباً مشعراً بالذم على الترك

“Menuntut (untuk mengerjakan) sesuatu dengan tuntutan yang memberikan petunjuk adanya celaan ketika ditinggal”.[3]

Misalnya adalah firman Allah yang menyebutkan:

يا ايها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ومما أخرجنا لكم من الارض (البقرة : 287)

“Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu”.[4]

a). 1. b Indikasi Hukum Wajib

Indikasi hukum wajib bisa dipahami dari bentuk-bentuk kata dan redaksi (sighot) yang digunakan dalam hukum tersebut, di antaranya adalah:

1. Setiap fi’il Amar (yang mengikuti wazan افعـل dalam Tsulasi dan wazan-wazan lain yang telah ditentukan). Misalnya:  أقـيـمـوا الصـلاة  (الانعام : 72) poinnya pada kata ‘Aqimu’. Redaksi amar dari wazan tersebut secara sepintas dan mutlak berindikasi wajib, dan jika ada indikasi tertentu yang mengarahkan pada selain hukum wajib, misalnya sunah atau mubah, maka tidak lagi menunjukkan hukum wajib.

2. Fi’il Mudhori’ yang kemasukan Lam Amar (Lam yang berguna menun- jukkan perintah). Misalnya:   فـَـلْيَـتـَّقُوا اللهَ وَلْيَقـُولُوا قَوْلا سَدِيدًا (النساء : 9)  poinnya pada kata ‘falyattaqu’ dan ‘walyqulu’.

3. Isim Fi’il Amar (kalimah isim yang bermakna fi’il tetapi tidak bisa mene- rima alamatnya fi’il). Misalnya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ  (المائدة : 105)

poinnya pada kata ‘alaikum’ yang disebut isim fiil dan bermakna ‘ilzamu/tetaplah’.

4. Masdar yang mengganti (kedudukan) Fi’il Amar, artinya mempunyai arti perintah.[5] Misalnya:

فَإِذَا لَقـِيـتُمُ الَّذِينَ كـَفـَرُوا فـَضَرْبَ الـرِّقَابِ  (محمد : 4)

poinnya pada kata ‘fadhorbarriqob’ yang bermakna fiil ‘idhribu’.

5. Formula (sighot) dari kata ‘amara’ dan yang ketasrif dari lafadz tersebut.

Misalnya:

ان الله يأمر بالعدل والإحسان (النحل : 90)

poinnya pada kata ‘ya’muru’.

6. Formula dari kata ‘kataba’ dan yang ketasrif dari lafadz tersebut.

Misalnya:

كـتب عليـكم الـقـتـال وهو كـره لـكم (البقرة : 216)

poinnya pada ‘kutiba’.

7. Formula dari kata ‘farodho’ dan yang ketasrif dari lafadz tersebut.

Misalnya:

سـورة انـزلـناها وفـرضناها  (النور : 1)

poinnya pada ‘farodhnaha’.

8. Formula dari kata له عليك فعل كذا ‘(ketetapan) atas kamu mengerjakan ini untuknya’. Misalnya:

ولله على الناس حج البيت الاية (آل عمران : 97)

9. Kalam khobar (perkataan yang mempunyai realita, yang sesuai {benar} atau tidak sesuai {salah} dengan realita tersebut), yang memosisikan tujuan dalam posisi sempurna wujudnya, sebagai bentuk penguat (ta’kid). Misal:

والذين يتوفون منكم ويذرون ازواجا يتربصن بأنفسهن اربعة أشهر وعشرا (البقرة : 234)

“Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber’iddah) selama empat bulan sepuluh hari”.[6]

9.  Ada ancaman siksa jika meninggalkan sesuatu. Contoh:

 فان لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله (البقرة : 279)

“Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu”.

10. Peninggalnya dianggap durhaka, bermaksiat, dzolim, atau sifat-sifat buruk lainnya. Misalnya:

ومن لم يتب فأولئك هم الظالمون (الحجرات : 11)

11. Peninggalnya mempunyai konsekwensi tidak sah ibadahnya. Contoh:

لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكــتاب، لا نكاح الا بولي

“Tiada salat (yang sah) bagi yang tidak membaca Fatihah, tidak ada nikah (yang sah) kecuali dengan seorang wali nikah”.

a). 1. c Klasifikasi Hukum Wajib

Secara mendasar, hukum wajib dapat diklasifikasikan dalam tiga aspek, yaitu aspek dzati (substansi hukum wajib), aspek waktu pelaksanaan, dan pelaku (mukallaf). Dari aspek substansi, wajib terbagi dalam dua poin, yaitu wajib mu’ayyan dan wajib mubham. Wajib mu’ayyan berarti tuntutan sesuatu yang posisinya tidak bisa digantikan oleh sesuatu lainnya, misalnya: perintah tentang salat, zakat, puasa dan kewajiban-kewajiban yang tidak ada pilihan pengganti lainnya. Sedangkan wajib mubham artinya tuntutan beberapa sesuatu yang sifatnya boleh memilih di antara hal tersebut, dan harus dikerjakan salah satunya serta tidak boleh ditinggalkan semuanya. Misalnya adalah: kewajiban memerdakan budak atau memberi pakaian sepuluh fakir-miskin atau memberi makan mereka bagi penerjang sumpah. [7]

Dari aspek waktu pelaksanaan, wajib terbagi menjadi dua poin, yaitu wajib mudhoyyaq (terdesak) dan wajib muwassa’ (diperpanjang). Wajib mudhoyyaq berarti waktu pelaksanaannya tidak menerima kewajiban lain yang sifatnya sejenis, misalnya kewajiban puasa di bulan Ramadhan, tidak boleh menjalankan ibadah puasa selain fardu tersebut, baik puasa sunah maupun puasa fardhu lainnya. Sedangkan wajib muwassa’ artinya waktu pelaksanaannya tersebut masih menerima kewajiban lain yang sejenis, misalnya dalam waktu salat Dzuhur, boleh menjalankan salat sunah, salat fardhu qodho, maupun fardhu yang i’adah (diulang) karena ada jama’ah.[8]

Namun, kadang mudhoyyaq dan muwassa’ itu dipahami lain. Artinya, mudhoyyaq dipahami untuk kewajiban yang waktunya hampir tidak cukup (istilahnya sampai waktu tahrim/haram mengakhirkan ibadah sampai waktu ini), sedangkan muwassa’ waktunya masih panjang.[9]

Adapun dari aspek pelaku, wajib terbagi menjadi dua pula, yaitu wajib ‘aini (secara personil) dan wajib kafai (secara plural). Maksudnya wajib ‘aini adalah tuntutan itu diarahkan kepada perindividu orang mukallaf, sehingga tidak boleh untuk diwakilkan kepada orang lain. Misalnya: salat lima waktu dan puasa wajib. Adapun wajib kafai adalah tuntutan yang berlandaskan terhadap wujudnya pekerjaan, kalau obyek fardhu ‘ain adalah individu orang mukallaf, maka obyek fardhu kifayah adalah pekerjaan itu terwujud dan terlaksana. Misalnya: menolong orang yang tenggelam, memandikan mayit, atau mensalatinya.[10]

Untuk lebih mudahnya perhatikan bagan berikut:

Pendahuluan

Tanbihun- Islam adalah agama dan cara hidup berdasarkan syariat Allah yang terkandung dalam kitab Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Setiap orang yang mengintegrasikan dirinya kepada Islam wajib membentuk seluruh hidup dan kehidupannya berdasarkan syariat yang termaktub dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Hal tersebut sebagaimana diungkap oleh Yusuf Qardhawi, syariat Ilahi yang tertuang dalam Al-Quran dan Sunnah merupakan dua pilar kekuatan masyarakat Islam dan agama Islam merupakan suatu cara hidup dan tata sosial yang memiliki hubungan integral, utuh menyeluruh dengan kehidupan – idealnya Islam ini tergambar dalam dinamika hukum Islam yang merupakan suatu hukum yang serba mencakup.

Pengejawantahan syari’at Islam atas dua sumber utama dan pertama syari’at Islam dewasa ini tidaklah semudah membalikkan tangan. Era mekanisasai dan modernisasi telah menempatkan manusia menjadi bagian dari perkembangan yang penuh dengan kontroversi, tantangan dan persaiangan yang menyebabkan munculnya nilai dan kebutuhan baru bagi mereka yang tidak lagi sekedar sederhana. Eksistensi syari’at Islam yang konsisten pada prinsip dan asasnya tidaklah harus statis, tetapi justeru harus fleksibel dan dapat mereduksi perkembangan dan kemajuan kehidupan manusia.

Sebagaimana dibahasakan Hasan Bisri hal tersebut merupakan kegiatan reaktualisasi Islam, dimana secara garis besarnya adalah menekankan pada pengejawantahan Islam dengan me-reinterpretasi sumber hukum Islam dengan menggunakan kebutuhan, situasai, dan kondisi dewasa ini sebagai paradigmanya.

Berdasarkan hal tersebut diatas, maka orang Islam – khususnya para intelektual muslim – dituntut untuk dapat melakukan rekonstruksi terhadap khazanah hukum Islam secara inovatif melalui media ijtihad. Sebab kajian soal ijtihad akan selalu aktual, mengingat kedudukan dan fungsi ijtihad dalam yurisprudensi Islam tidak bisa dipisahkan dengan produk-produk fiqh dan yang namanya fiqh itu senantiasa fleksibel dan perkembangannya berbanding lurus dengan kehidupan dan kebutuhan manusia.

Namun dengan adanya fleksibilitas dalam syariat Islam dan tuntutan bahwa hukum Islam harus senantiasa up to date dan dapat mereduksi perkembangan kehidupan ummat – bukan berarti atau dimaksudkan ajaran Islam, terutama fiqh (hukum)-nya tidak konsisten, mudah mengikuti arus zaman dan bebas menginterpretasikan Al-Quran dan Sunnah sesuai kebutuhan hidup manusia – sehingga aktualisasi hukum Islam melalui pintu ijtihad dalam prakteknya dapat menggeser ke-qathi-an Al-Quran dan Sunnah hanya untuk memberikan legitimasi kepentingan manusia, baik politik, ekonomi, sosial, hukum dan lain sebagainya dengan dalih tuntutan humanisme.

Berdasakan fenomena tersebut, penulis memandang bahwa pemahaman akan sumber hukum secara radikal melalui kacamata filsafat memiliki urgensi yang tinggi sekali sebagai upaya untuk membentengi syariat Islam yang kontemporer namun dalam proses pengistinbatan hukumnya tetap memperhatikan ruh-ruh syariahnya atau dengan bahasa lain tidak menggadaikan ke-qathi-an syariat Islam (baca : Al-Quran dan Sunnah) hanya untuk dikatakan bahwa hukum Islam itu up to date dan tidak ketinggalan zaman.

Definisi Sumber Hukum

Kata sumber merupakan terjemahan dari lafadl المصدر , yang jama’nya المصادر yang mempunyai arti asal dari segala sesuatu dan tempat merujuk sesuatu Dan apabila dikaitkan dengan hukum Islam, hukum Islam maka akan menjadi مصادر الأحكام (sumber-sumber hukum Islam). Namun kata tersebut dalam kitab-kitab klasik yang dihasilkan oleh para ulama salaf, baik ulama-ulama fiqh maupun ulama ushul fiqh tidak pernah ditemukan, karena penggunaan kata sumber dalil dalam kajian hukum Islam, mereka selalu menggunakan istilah dalil-dalil syara’ ( (الأدلةالشرعية. (Fathurrahman Jamil, Filsafat Hukum Islam, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997), hlm. 81.)

Abdul Wahab Khalaf dalam kitabnya ‘Ilm Ushul al-Fiqh menjelaskan tentang arti dalil, bahwa landasan berfikir yang bersifat qath’i disebut dalil, sedangkan yang bersifat dzhanni tidak dinamakan dalil. Bahwa ادلة الأحكام (dalil-dalil hukum) identik dengan اصول الأحكام (dasar-dasar hukum) danالأحكام مصادر (sumber-sumber hukum).( Abdul Wahab Khalaf, Ilm Ushul Fiqh, (Kuwait: Daar al-Fikr, 1978), hlm. 20.)

Jika dihubungkan dengan kata syari’at, kata مصادر dan ادلة akan mempunyai arti yang berbeda. Kata mashdar yang memiliki arti wadah, yang melalui wadah tersebut digali norma-norma hukum tertentu. Sedangkan kata dalil berarti petunjuk yang membawa kita menemukan hukum tertentu.

Apabila dilihat dari definisi di atas, menurut Satria Effendi bahwa sumber dalil ushul fiqh hanya dapat digunakan untuk al-Qur’an dan as-Sunnah saja, karena keduanya merupakan wadah yang dapat digali hukumnya dan tidak bagi ijma’ dan qiyas dan yang lainnya, karena sumber tersebut bukanlah wadah tetapi sudah merupakan metode untuk menemukan hukum.

1. SUMBER HUKUM ISLAM DAN FUNGSINYA.

Para ahli ilmu usul fikih sepakat bahwa sumber hukum syariat terdiri atas empat hal. yaitu Alquran, Sunnah, ijma, dan qiyas. Sumber hukum yang pertama dan kedua merupakan wahyu dari Allah yang tertulis. Sedangkan, sumber ketiga dan keempat tidak tertulis. Alquran menempati posisi paling tinggi sebagai sumber hukum islam karena diturunkan langsung oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW dan masih terpelihara keasliannya. Allah berfirman. “Sesungguhnya. Kamilah yang menurunkan Alquran dan sesungguhnya Kami benar-benar menjaganya.” (QS Alhijr 9). Keaslian Alquran ini juga terbukti dan periwayalan yang sama dan berulang-ulang oleh orang-orang yang tidak terbatas jumlahnya. Menurut Hassan Hanafi dalam bukunya Islamologi. hal ini menghindarkan kemungkinan adanya kesepakatan dusta antar mereka. Apalagi, mereka tidak sedang dalam ancaman.

Urutan periwayatan Alquran pertama kali terjadi antara Malaikat Jibril dan Nabi Muhammad. Nabi SAW menghafal dan membacakan Alquran itu di depan Jibril.Kemudian, Nabi SAW membacakannya di depan para sahabat dan mereka pun menghafalnya. Lalu, tradisi penghalalan im dilanjutkan oleh para tabiin hingga sekarang ini.

Al qur’an berfungsi sebagai petunjuk

Prof. Dr. Aziz Fachrurrozi dalam Fiqih Manajerialnya mengatakan, Al qur’an menamakan dirinya sebagai petunjuk ( hudan) yang menempatkan manusia dan persoalan hidupnya sebagai tema sentral. Bagaimana tidak?, manusia adalah khalifah Allah dibumi. Fazlurrahman berkata, bahwa ungkapan Hudan linnaas  dan hudan lil muttaqiin adalah bukti bahwa Al qur’an menawarkan dirinya secara fungsional untuk memimpin manusia secara moral ke arah jalan yang lurus dan benar.

Lalu dimana kita mendapatkan petunjuk Al Qur’an itu ? . berbicara petunjuk, sama seperti kita melihat arah petunjuk. Misalnya anda melihat arah (petunjuk) ­–> bertuliskan 5 Km ke UI atau UIN atau UIJ. Apakah anda akan mencari UI, UIN atau UIJ disekitar petunjuk itu atau bahkan dipetunjuk itu? Pasti anda tidak akan menemukan sesuatu yang ditunjuk oleh petunjuk itu. Anda harus mencarinya diluar petunjuk itu, baru anda aka menemukannya. Begitu pula anda memahami Al Qur’an sebagai petunjuk, boleh jadi petunjuknya ada diluar teks yang anda baca itu, karena ada teks, ada pula konteks dan ada interteks yang harus dibangun bersama untuk mencapai pemahaman yang diinginkan Al Qur’an ( Prof.DR. Aziz Fachrurrozi, Fiqih Manajerial, al Mawardi, 2010)

Posisi kedua setelah Alquran adalah sunah. Cakupan sunah lebih luas dari hadis. Menurut Muhammad Abu Zahrah. dalam bukunya Ushul Fqih. sunah meliputi ucapan, tindakan, dan ketetapan Nabi Muhammad SAW. Abu Zahrah memberikan contoh dari ketiga macam sunah itu. Sunah ucapan, misalnya, terdapat dalam sabda beliau. “Barang siapa tidur hingga meninggalkan shalat atau lupa, kerjakanlah shalat (yang ditinggalkan itu) ketika ingat.”Contoh sunah tindakan adalah perintah beliau. Lakukanlah shalat sebagaimana kalian melihatku mengerjakan shalat.” Dan contoh dari sunah yang berupa ketetapan adalah sabda Nabi SAW. Belajarlah dariku. manasik haji kalian.”

Ketiga macam sunah itu berfungsi sebagai penopang dan penyempurna Alquran dalam menjelaskan hukum-hukum syariat. Menurut Imam Syafii, seperti dikutip oleh Abu Zahrah. Alquran dan sunah harus tidak dibedakan untuk kepentingan penentuan hukum syari. Keduanya saling mendukung dalam menjelaskan syariat.

Sumber hukum ketiga adalah ijma. Hasan Hanafi mengungkapkan, ijma disahkan menjadi dasar hukum syariah karena juga termasuk wahyu Allah. Menurutnya, wahyu terdiri atas tingkatan- tingkatan, wahyu langsung dan Allah, yaitu Alquran, wahyu berupa penjelasan detail dari Rasulullah berdasarkan bimbingan Allah, yaitu sunah, wahyu yang diturunkan kepada umat sehingga mereka bersepakat pada suatu masalah, yaitu ijma dan wahyu yang diturunkan kepada akal sesuai dengan Alquran, sunah, dan ijma.

Pendapat Hassan Hanafi itu menemukan relevansinya dengan hadis Nabi SAW. “Umatku tidak akan bersepakat atas perbuatan yang sesat.” Lantas, siapa yang pendapatnya masuk dalam kategori ijma Tidak semua orang bisa masuk dalam ketentuan ijma. Ijmak dianggap sah apabila disepakati oleh para mujtahid yang dikenal ahli dalam ilmu agama, jujur, tidak fasik dan ahli bidah,tidak gila, dan sebagainya. Berbeda dengan itu, Hasan Turabi mengemukakan bahwa ijma’ haruslah merupakan kesepakatan dari seluruh kaum muslimin dalam berbagai disiplin ilmu, bukan sebatas kesepakatan ahli fiqih.

Sumber syanat yang terakhir adalah qiyas. Qiyas disebut Al-Ghazali sebagai dalil akal. Menurut para ahli usul fikih, qiyas adalah menyamakan sesuatu yang tidak ada dasar hukum dan Alquran dan sunah (nash) dengan sesuatu yang ada dasar hukum dari nash.

Salah satu contohnya adalah pengharaman arak (khamar). Alasan pengharaman arak terletak pada sifatnya yang memabukkan. Alasan inilah yang menjadi qiyas bagi minuman minuman selain arak yang juga memabukkan. Oleh karena itu. disepakati oleh para mujtahid bahwa semua minuman yang memabukkan hukumnya haram.

Akan tetapi, karena qiyas mi hasil dari kerja akal, tidak semua ulama sepakat menjadikannya dasar hukum syariat. Ulama Muktazilah, Sayaar dan tokoh Mazhab Zhahiriyah. Ibnu Hazm. secara tegas menolak qiyas. Karena, menurut mereka, penerapan qiyas berarti mengingkari kesempurnaan Alquran dan hadis yang sudah mencakup berbagai macam persoalan.

Banyak kritikan yang dialamatkan pada teori qiyas,  Rasyid Ridha, misalnya, pernah mengatakan bahwa kekakuan teori qiyas justru telah membatasi bahkan telah mengganjal teks-teks keagamaan sebagai sumber hukum Islam tertinggi. Senada dengannya, Hasan Turabi menyatakan bahwa teori qiyas telah gagal merespon visi hukum publik modern. Tidak secara langsung dialamatkan pada qiyas, Mohammad Hashim Kamali, ketika menganalisis pola teori hukum al-Shatibi yang lebih menekankan pada aspek kemaslahatan dan keadilan, mengkontraskannya dengan teori hukum konvensional (baca: qiyas) yang lebih terikat pada akurasi tehnik dan kekakuan logika formal, yang pada gilirannya mereduksi kemampuan hukum Islam dalam merespon dinamika sosial yang terus berkembang.

Ijma’ dan qiyas merupakan bagian dari ijtihad, ijtihad merupakan keniscayaan. Sebab zaman terus berkembang, kehidupan manusia terus berlangsung, begitu juga dengan permasalahan yang dihadapinya. Sedangkan al-Qur’an telah final dan Rasullah Saw., telah wafat, maka demi menjawab semua permasalahan tersebut diperlukan usaha pembaruan dalam agama. Di mana pintu ijtihad harus dibuka selebar mungkin, sehingga agama tidak hanya menjadi dokrin yang ada dalam tataran teori dan sesuatu yang sacral dan tak tersentuh, melainkan agama hadir sebagai kebutuhan manusia. Dalam perjalanan selanjutnya banyak tokoh bermunculan guna memberikan kontribusinya dalam rangka membangunkan msyarakat yang selama ini dalam masa kemunduran dan kejumudan serta yang tertidur manis yang mendambakan datangnya kembali the golden age of muslim. Akan tetapi dambaan tersebut tidak akan tercapai jika hanya dengan berdiam diri tanpa gerakan dan pemikiran yang baru yang mampu menyelesaikan semua aspek kehidupan.

Sebagaimana telah dibahas sebelumnya, mayoritas ulama berpendapat bahwa sumber hukum yang tertinggi adalah al-Qur’an. Sumber hukum yang kedua adalah hadits; dan sumber hukum berikutnya adalah ijtihad. Akan tetapi, al-Qadhi ‘Abd al-Jabbar berpendapat, bahwa sumber hukum yang tertinggi adalah akal (al-ra’y), dan sumber hukum berikutnya adalah Qur’an, hadits dan ijma’. Meskipun demikian, secara praktis, antara pendapat ulama pada umumnya dengan pendapat al-Qadhi ‘Abd al-Jabbar ada sedikit persamaan; karena al-Qur’an dan hadits sebagai sumber hukum tertinggi pada dasarnya dipahami oleh para ulama dengan ra’y melalui ijtihad; dan ijtihad adalah bagian dari ra’y.( ‘Abd al-Jabbar al-Hamadani, Sarh al-Ushul al-Khamsah, (Kairo: Maktabah Wahbah, 1965) ditahqiq oleh ‘Abd al-Karim Utsman, hlm. 88.)

Perdebatan mengenai kemampuan akal untuk mengetahui baik-buruk sering kita jumpai dalam literatur ushul fiqih. Dalam hal ini ulama terbagi menjadi tiga kelompok. Pertama, ulama dari kalangan Mu’tazilah (Washil Ibn ‘Atha) berpendapat bahwa akal dapat mengetahui baik-buruk yang dilakukan oleh hamba meskipun tanpa media rasul-rasul dan kitab-kitab-Nya; apabila dakwah, rasul dan kitab suci belum sampai kepada suatu masyarakat, maka masyarakat tersebut sudah terkena taklif melalui akalnya; karena mereka dapat menentukan baik-buruk dan benar-salah berdasarkan pertimbangan akalnya.

Perangkat Hukum Islam.

Para ulama berbeda pendapat tentang perangkat hukum Islam ini. Ushul fiqih oleh sementara ulama dianggap sebagai perangkat penting dalam hukum Islam.

1. Ushul Fiqh dan Gerakan Islam Dalam Realitas Modern

Dewasa ini kita perlu mengkaji kembali ushul fiqh dalam konteks hubungannya dengan realitas kehidupan. Hal ini dikarenakan produk-produk ushul fiqh dalam tradisi pemikiran fiqh kita masih bersifat abstrak dan berupa wacana teoritis yang tidak mampu melahirkan fiqh sama sekali dan justru melahirkan perdebatan yang tak kunjung selesai. Padahal kita tahu bahwa fiqh dan ushul fiqh semestinya berkembang dalam menghadapi tantangan realitas kehidupan modern.

2. Kebutuhan Kita Terhadap Fiqh Baru

Saat ini urgensi pengembangan pemikiran metodologi ushul fiqh dalam konteks relevansinya dengan kebutuhan masyarakat Islam modern sudah sangat mendesak. Hal ini disebabkan Islam sebagai agama yang dinamis dituntut untuk memecahkan berbagai persoalan modern secara lebih mendalam setelah sebelumnya memfokuskan diri pada prinsip-prinsip agama (ushul ad-din) dan menghasilkan banyak pembahasan masalah cabang (furu’iyah).orang sudah merasa cukup puas dengan masalah-masalah universal yang didakwahkan Islam dan kini mereka menuntut para penyeru Islam memenuhi kebutuhan mereka akan system aplikatif yang bermanfaat bagi terbentuknya masyarakat Islam yang dapat mengatur ekonomi secara mandiri, mensistematisasikan pola kehidupan umum, dan memberikan bimbingan etis dalam masyarakat modern. Di lain sisi perlu memanfaatkan perkembangan ilmu modern.

3. Model Ushul Fiqh Luas Bagi Fiqh Ijtihadi

Dalam bidang ini, yakni kehidupan publik, kita perlu kembali pada nash-nash melalui kaidah tafsir yang pokok, meskipun cara ini belum memadai karena sedikitnya nash. Kita harus mengembangkan metode fiqh ijtihadi yang memiliki kajian luas lantaran terbatasnya nash. Jika dalam persoalan ini kita pergunakan qiyas untuk mengatasi dan memperluas isi kandungan nash, yang digunakan hendaknya bukan qiyas dengan standar tradisional. hal ini dikarenakan qiyas tradisional umumnya tidak mencukupi kebutuhan kita karena ada penyempitan yang disebabkan oleh penggunaan logika formal yang mempengaruhi kaum muslimin ketika terjadi perang peradaban pertama, sebagaimana saat kita terpengaruh oleh pola-pola pemikiran modern. Barangkali keterpengaruhan pemikiran Islam modern atas pemikiran barat saat ini lebih kecil dibandingkan dengan keterpengaruhan pemikiran Islam dahulu atas pemikiran barat lama.

4. Qiyas Terbatas

Pengertian qiyas sebenarnya sangat luas sekali, pengertiannya mencakup makna lepas (‘afwi) dan makna teknis yang harus dipatuhi oleh para ahli fiqh dalam menyamakan hukum cabang dengan hukum asal karena memiliki alasan hukum (‘illah) serupa, syarat hukum asal, hukum cabang dan tujuan hukum. Pola qiyas konservatif ini hanya sebatas menganalogikan peristiwa terbatas dengan peristiwa tertentu yang terbatas di masa lalu. Qiyas semacam ini mungkin cocok sebagai penyempurna prinsip-prinsip tafsir untuk menjelaskan hukum-hukum nikah, adab, dan ritual. Akan tetapi qiyas ini tidak dapat menjawab persoalan dibidang agama yang luas.

5. Qiyas luas

Alangkah baiknya kita memperluas konsep dari qiyas, yakni dengan memperluas qiyas dalam berbagai masalah khusus (juz’iyah) dengan menentukan sekumpulan nash dan mengambil konklusi tentang tujuan atau kemaslahatan agama dari berbagai nash itu. Kemudian kita terapkan dalam berbagai situasi dan peristiwa baru. Nah inilah fiqh yang sangat dekat dengan fiqhnya Umar bin Khatab. Sebab fiqh ini adalah fiqh kemaslahatan umum yang tidak membahas secara terperinci penyesuaian berbagai peristiwa khusus dan kemudian menghukuminya berdasarkan analogi dengan berbagai peristiwa serupa sebelumnya. Akan tetapi ia berangkat dari orientasi perjalanan syari’at awal dan berusaha mengarahkannya pada kehidupan di saat ini.

6. Istishab Luas

Pengertian paling umum tentang tujuan syari’at adalah segala bentuk ibadah kepada Allah yang ditunjukkan oleh akidah, yakni suatu tujuan yang menghimpun sejumlah nash agama. Dalam batas umum yang terendah, kita menemukan universalitas syari’at dan pola pengaturannya dalam kehidupan umum. Akan tetapi kita tidak mendapatkan petunjuk luas didalamnya bagi kemaslahatan, batas pengakuan dan potensinya manakala semuanya itu bertentangan dengan kenyataan kehidupan. Dalam ushul fiqh, kita mengenal dengan adanya istishab, yang menyatakan bahwa agama tidak diturunkan untuk membangun kehidupan yang seluruhnya baru dan membatalkan semua kehidupan yang sudah ada sebelumnya. Hal ini dikarenakan Rasulullah Saw., tidak menganggap bahwa segala norma yang berlaku sebelumnya dibatalkan, tidak berlaku dan harus dihancurkan untuk membangun agama di atas prinsip yang sama sekali baru. Akan tetapi prinsip yang digunakan adalah bahwa apa yang sudah diketahui manusia dapat diterima, sementara agama diturunkan untuk memperbaiki urusan mereka yang menyimpang.

Kehidupan masa lalu berpijak pada beberapa petunjuk kebenaran yang diwariskan oleh agama-agama sebelumnya atau diperoleh dari naluri manusia. Sementara itu, syari’at terakhir diturunkan untuk menghidupkan apa yan telah dipelajari manusia, meluruskan yang bengkok dan menyempurnakan yang kurang.

7. Syar’u man qoblana

Selama ini, pembicaraan berkenaan dengan syar’u man qablana hanya terpaku pada deskripsi tentang perbedaan pendapat seputar kehujjahannya dalam hukum-hukum cabang, sebab syari’at yang terdahulu merupakan permulaan bagi gerakan kita menuju Allah. Oleh Karena itu, Rasulllah Saw., berpegang pada apa yang beliau ketahui dari syari’at itu, sehingga datanglah kepadanya wahyu yang membenarkan. Di dalam pembenaran, ada pembaruan yang menghidupkan kekuatan lama yang masih menjadi sebab yang relevan untuk tujuan beribadah kepada Allah, dan di dalam penghapusan ada pembaruan yang mengembangkan sebab-sebab ibadah, dan didalam kisah-kisah ada hikmah yang dapat dipetik dari kebaikan amal para salaf sebagai contoh dan teladan dan dari kejelekan amal mereka sebagai pelajaran dan nasehat sebagaimana Allah berfirman:

وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (هود: 120)

“Dan semua kisah dari rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu; dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Huud: 120)

Pada dasarnya, dalam memahami al-Qur’an tidaklah sempurna kecuali dengan mengkaji kembali syari’at-syari’at umat terdahulu, dan melalui kajian yang lengkap mengenai as-Sunnah yang menjelaskan al-Qur’an dengan ucapan dan amal perbuatan nabi Muhammad Saw. Memahami sunnah nabi tidaklah cukup hanya mengkaji hadis-hadis yang samapi kepada Rasulullah Saw., saja, sebab amalan para sahabat adalah perpanjangan tangan yang tidak terputus dari masa penurunan wahyu, bahkan kemajuan ke arah yang sama dengan sunnah yang perlu dipelajari – agar sunnah dapat dipelajari dengan baik. dengan demikian, kita tidak bisa memahami masa lalu kecuali dalam konteks masa yang datang setelahnya. Dari sini muncullah kesatuan umat Islam sepanjang sejarah karena mereka merupakan rangkaian yang bersambung dan menuju kepada konsep-konsep keagamaan yang sama

 DAFTAR PUSTAKA:

‘Abd al-Jabbar al-Hamadani, Sarh al-Ushul al-Khamsah, (Kairo: Maktabah Wahbah, 1965) ditahqiq oleh ‘Abd al-Karim Utsman,

Hasan al-Turabi, Fiqih Demokratis, terj. Abdul haris dan Zimul Aim, Jakarta, Arasy, 2003

Hasan al-Turabi, Qadaya al-Tajdid: Nahwu Minhaj Usuli, Ma’had lil Buhus wa al-Dirasah al-Ijtima’iyyah, t.t,

Prof.DR. Aziz Fachrurrozi, Fiqih Manajerial, al Mawardi, 2010

Fathurrahman Jamil, Filsafat Hukum Islam, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997),

]]> http://tanbihun.com/fikih/usulfikih/rekonstruksi-hukum-islam/feed/ 0 http://tanbihun.com/fikih/usulfikih/belajar-ilmu-usul-fikih-online-klasifikasi-hukumhukum-taklifi/ http://tanbihun.com/fikih/usulfikih/belajar-ilmu-usul-fikih-online-klasifikasi-hukumhukum-taklifi/#comments Wed, 05 Oct 2011 01:25:36 +0000 Zuhurul Fuqohak http://tanbihun.com/?p=31920 B.2.c Klasifikasi Hukum

Berdasarkan dari definisi di atas, hukum menurut ahli usul (hukum syarak) terbagi menjadi dua, yaitu hukum taklifi (pembebanan) dan hukum wadh’i (peletakan/keterangan tentang sesuatu). Perhatikan bagan singkat berikut:

a)     Hukum Taklifi

Hukum taklifi adalah:

ما اقتضى طلبَ فعلٍ من المكلفِ، أو طلبَ كفٍّ، أوخيِّرَ فيه بين الفعلِ والتَّرك

“Firman Allah swt. yang menuntut orang mukallaf untuk mengerjakan (sesuatu), atau meninggalkan (sesuatu), atau membolehkan mereka untuk mengerjakan dan meninggalkan (sesuatu tersebut)”.[1]

Hukum taklifi ini mencakup lima hukum, yaitu: ijab, nadbu, tahrim, karohah, dan ibahah.

Peringatan:

Perlu dibedakan antara hukum ijab dan wajib, ijab adalah istilah ahli usul yang berari firman yang menunjukkan kewajiban, sedangkan wajib adalah istilah ahli fikih yang berarti perbuatan yang harus dilaksanakan. Namun ada kesamaan di antara kedua hukum tersebut, yaitu dalam pengambilan dalil-dalilnya, begitu juga dengan hukum-hukum lainnya.[2]

Oleh karena itu, ada perbedaan dalam membagi hukum di antara dua istilah, menurut ahli usul fikih hukum taklifi ada lima, yaitu ijab, nadb, karohah, tahrim, dan ibahah. Sedangkan pembagian hukum menurut ahli fikih adalah wajib, sunah, makruh, haram, dan mubah. Hanafi menambahi dua hukum lagi, yaitu fardhu dan makruh tahrim.[3]

M. A. Zuhurul Fuqohak

Dalam membicarakan hukum, terpaut tiga perkara yaitu definisi, contoh-contoh, klasifikasi hukum, dan indikasi penentuannya. Berikut akan saya kupas satu persatu insyaallah.

B.2.a Definisi Hukum

Hukum secara bahasa adalah menyegah sesuatu, sedangkan menurut istilah ahli usul fikih adalah: [1]

خطاب الله المتعلق بأفعال المكلفين بالاقتضاء او التخيير او الوضع

“Firman Allah swt. yang berhubungan dengan perbuatan orang-orang mukallaf, baik dengan tuntutan, pilihan, atau peletakan (keterangan)”.[2]

Yang dimaksud dengan firman Allah swt. adalah firman yang langsung dari Allah swt. baik lafadz dan maknanya (yaitu al-Quran), maknanya saja (yaitu: hadis), atau secara tidak langsung (yaitu: ijmak, qiyas, maupun dalil-dalil yang mukhtalaf fih).[3]

Adapun maksud iqtidhok (tuntutan) adalah permintaan dari syarak untuk menjalankan sesuatu atau meninggalkannya, apabila tuntutan untuk melaksanakannya itu bersifat jazim (menekan dengan pasti), maka disebut dengan ijab (mewajibkan), sedangkan apabila tuntutan itu tidak jazim (tidak ada penekanan dengan pasti), maka disebut nadb (menyunahkan), dan apabila tuntutan itu berupa meninggalkan sesuatu dengan jazim, disebut tahrim (mengharamkan), namun bila tuntutan meninggalkan itu tidak jazim disebut karohah (memakruhkan) secara mutlak oleh ulama mutakaddimin (yang hidup sebelum kurun empat hijriah).[4] Hukum takhyir (ada pilihan antara boleh mengerjakan dan tidak) adalah hukum ibahah (pembolehan untuk mengerjakan sesuatu dan tidak).

Sedangkan hukum wadh’i adalah firman yang menjelaskan tentang keberadaan sesuatu itu sebagai syarat, mani’ (penyegah kesahihan amal), atau sabab dari amal (pekerjaan) seseorang. Untuk lebih jelasnya akan saya uraikan dalam klasifikasi hukum nanti, insyaallah.

B.2.b Contoh-Contoh Hukum

a)     Hukum tentang pengharaman, firman Allah swt.:

لا تقتلوا الصيد وانتم حرم واتقوا الله لعلكم تفلحون

“Jangan membunuh buruan (sedangkan) kalian dalam keadaan ihrom”.

Firman di atas berhubungan dengan pelarangan pekerjaan mukallaf yaitu membunuh hewan buruan. Firman ini disebut hukum tahrim (pengharaman membunuh buruan).

b)     Hukum tentang kewajiban berniat, firman Allah swt.:

انما الأعمال بالنيات وانما لكل امرء ما نوى

“Semua amal tergantung pada niatnya”.

Firman di atas berhubungan dengan mewajibkan niat kepada mukallaf ketika menjalankan amal-amal. Firman ini disebut hukum ijab (mewajibkan mereka untuk berniat ketika beramal).

Perhatian:

Penyebutan dalil tafsili (quran atau hadis yang menerangkan hukum tertentu) dalam usul fikih (sekalipun qoth’i) hanyalah untuk menyontoh- kan kaidah dan hukum yang umum saja, tidak menjadi obyek pembahasan.[5]

Pembicaraan tentang definisi usul fikih ini mencakup: arti usul fikih, contoh-contoh, kesimpulan arti, dan bagian-bagian yang termuat dalam definisi.

A.1 Arti Usul Fikih

Secara bahasa, usul fikih itu tersusun dari dua kata yaitu usul dan fikih. Kata usul berarti dasar atau bisa dimaknai berikut:

الاَصل هو ما يـبـنى عليه غيره

“Sesuatu yang di atasnya terbentuk perkara lain”.

Misalnya ushulusy-syajar (dasar pepohonan), berarti bagian bawah pepohonan (akar) yang ditumpangi oleh ranting dan dedaunan, usulud-dar (dasar perumahan), artinya bagian bawah rumah (pondasi) yang di atasnya tersusun tembok, atap rumah, dll.

Secara ringkasnya, kata usul itu bertentangan (antonimnya) kata furu’ yang berarti cabang atau diartikan sebagai berikut:

الفرع هو ما يـبـنى على غيره

“Sesuatu yang tersusun pada perkara lain”.

Contohnya adalah furuusy-syajaroh (cabang-cabang pepohonan), ini berarti semua bagian dari pepohonan yang terurai di atas akar.

Sedangkan kata fikih secara bahasa bermakna pemahaman, sedangkan secara istilah adalah:

الفقه هو العلم بالأحكام الشرعية المكتسبة من ادلتها التفصيلية

“Ilmu (pengetahuan) tentang hukum-hukum yang didapat dari ijtihad (penggalian dari dalil-dalil yang bersifat tafsili atau terperinci)”.[1]

Yang dimaksud dengan dalil tafsili adalah:

الأدلة التفصيلية هي الأدلة الجزئية الخاصة بكل مسألة فقهية

“Dalil tafsili adalah dalil yang bersifat juziyyah (menjadi bagian dalil lain) dan khusus (tertentu) pada permasalahan fikih”.[2]

Misalnya ilmu tentang wajibnya niat ketika berwudhu, ini diambil dari dalil (hadis) yang secara khusus menunjukkan wajibnya berniat, haramnya memakan bangkai diambilkan dari dalil (ayat al-Quran) yang khusus membicarakan bangkai, sucinya kulit bangkai hewan yang halal dimakan setelah disamak dengan menggunakan dalil (hadis) yang khusus membicarakan hal ini, dll.

Peringatan!!!

Ulama mutaqoddimin menggunakan istilah fikih khusus untuk hasil ijtihad (dalil dzonni), namun ulama mutaakhkhirin menggunakannya secara umum, baik dzonni maupun qoth’i (hasil ijtihad maupun bukan), yang penting pembicaraan tentang amal-amal yang ada dalilnya.[3]

Adapun usul fikih secara istilah adalah:

مجموع طرق الفقه الإجمالية وكيفية الاستفادة منها وحال المستفيد

او هو العلم بالقواعد التي يتوصل بها الى استـنـباط الاحكام الشرعية

“Semua metode (dalil-dalil fikih) yang masih mujmal dan cara penggalian dalilnya serta sifat-sifat orang yang menggali dalil tersebut atau ilmu (berupa kaidah-kaidah) yang digunakan sebagai perantara istinbat (mengetahui hukum-hukum syarak)”.[4]

Jadi, di dalam usul fikih itu terdapat kaidah-kaidah umum yang terdiri dari dalil dan hukum yang bersifat mujmal (umum), berbeda dengan fikih, dalil dan hukum di dalam fikih itu bersifat tafsili (tertentu dan khusus).[5]

Definisi dalil dan hukum yang ijmali dan tafsili:

الدليل الاجمالي او الكلي هو النوع العام من الادلة التي تندرج فيه عدة جزئيات

والدليل التفصيلي او الجزئي هو النص الذي ورد على صيغة خاصة

“Dalil ijmali atau kulli adalah dalil bersifat umum yang di bawahnya terdapat beberapa dalil, sedangkan dalil tafsili atau juz’i adalah

 nas yang ada dengan bentuk tertentu”.[6]

الحكم الكلي او الاجمالي هو النوع العام من الأحكام التي تندرج فيه عدة جزئيات

والحكم الجزئي او التفصيلي هو الحكم الخاص بشئ معين

“Hukum kulli atau ijmali adalah hukum bersifat umum yang mencakup beberapa hukum, sedangkan hukum juz’i adalah hukum yang terkhusus pada sesuatu yang tertentu”.[7]

A.2 Contoh-Contoh Pembicaraan Usul Fikih

Pembicaraan dalam usul fikih adalah tentang seputar kaidah-kaidah, seperti:

الأمر يدل على الوجوب 

“Perintah menunjukkan hukum wajib”.

Kata ‘amar’ adalah dalil yang bersifat umum, karena di dalamnya tercakup: perintah dengan fiil amar (misalnya: افعل), perintah dengan isim fiil amar (misalnya: صْهْْْْْ), maupun perintah dengan menggunakan masdar yang dikehendaki amar (misalnya: فـرهان مقبوضة اي ارهنوا). Begitu pula dengan kata ‘wajib’, kewajiban di situ juga masih umum, karena dalam kata ‘wajib’ tercakup pula: kewajiban salat, kewajiban zakat, kewajiban puasa, dll.

Berbeda dengan contoh berikut:

صلوا قبل المغرب لمن شاء

“Salatlah sebelum maghrib bagi yang mau“.

Dalil di atas sudah terkhusus (tertentu) dengan sighot (kata) ‘shollu’ yang berarti ‘salatlah’, dan hukum yang dikandungnya (kesunahan salat) pun bersifat khusus kepada salat sunah qobliyah maghrib.

Contoh lain, semisal kaidah (rumus):

 النهي يدل على الحرمة

“Larangan menunjukkan keharaman“.

Kata ‘nahyu’ adalah dalil yang bersifat umum, terbukti bisa memasukkan larangan dengan fiil nahi yang bermauzunkan:لا تعلم، لا تضرب، لا ترم  , dll. Hukumnya juga masih ijmal (belum terkait sesuatu).

Berbeda dengan contoh berikut:

ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه

“Dan janganlah  memakan sesuatu yang (disembelih dengan) tidak disebutkan nama Allah swt. padanya”.

Dalil di atas sudah terkhusus (tertentu) dengan sighot (kata) ‘la ta’kulu’ yang berarti ‘jangan memakan’, dan hukum yang dikandungnya (keharaman mema- kan) pun bersifat khusus kepada hewan sembelihan tanpa sebutan nama Allah.

Jadi, dalam usul fikih yang dibicarakan adalah dalil dan hukum yang masih ijmal (belum terkait sesuatu), karena akan dijadikan rumus (kaidah) yang diterapkan pada beberapa furu’ (cabang hukum) yang selanjutnya membuahkan fikih (hukum-hukum tertentu).

A.3 Kesimpulan Definisi Usul Fikih

Kesimpulan:

Usul fikih adalah: kaidah-kaidah yang tersusun dari dalil dan hukum yang bersifat ijmal (belum terkait sesuatu).

Fikih adalah: pengertian tentang hukum tertentu (tafsil) yang diambil dari dalil yang tertentu (tafsil) pula.

B.      Bagian-Bagian yang Termuat Dalam Definisi Usul Fikih

Dari definisi di atas dapat disimpulkan bahwa di dalam usul fikih terdapat unsur-unsur yang membentuknya, yaitu: dalil-dalil fikih, hukum-hukum ijmal (yang belum terkait dengan satu cabang fikih), thuruqul istinbath (rumus /kaidah pengambilan hukum)[8], dan sifat-sifat penggali hukum.[9]

Berikut akan saya paparkan mengenai penjelasan dan maksud dari dalil-dalil fikih serta hukum-hukum ijmal. Adapun thuruqul istinbath dan sifat-sifat penggali hukum, masuk dalam bab-bab setelahnya.

B.1 Dalil-dalil fikih

Yang digunakan untuk penggalian hukum itu ada dua macam, yaitu muttafaq alaih dan mukhtalaf fih. Arti dari muttafaq alaih adalah keberadaan dalil tersebut diakui oleh semua madzhab dijadikan sebagai hujjah (dalil) bagi mereka, sehingga disepakati bahwa dalil tersebut sah untuk dianggap dalil hukum. Sedangkan mukhtalaf fih ini masih diperselisihkan kesahihannya, sehingga ada sebagian ulama yang menggunakan dalil-dalil ini, dan ada yang tidak menerimanya.

Dalil yang disepakati atau muttafaq alaih itu ada empat, yaitu al-Quran, hadis, ijmak dan qiyas (yang akan saya bahas dalam sub-sub berikutnya). Sedangkan dalil yang masih kontroversial (mukhtalaf fih) itu ada tujuh macam, yaitu: urf (kebiasaan), madzhab sohabi (pendapat sahabat), istishabul asli (dalil asal), saddud dzarai’ (menutup kerusakan), istihsan (pengecualian hukum), maslahat mursalah (maslahat yang tidak ada nasnya), syar’u man qoblana (syariat umat sebelum kita). Untuk lebih jelasnya mengenai keterangan tentang semua dalil-dalil tersebut dapat dilihat dalam kitab saya, “Iqodzus Sahi Fi Talhisi Usulil Fikhi“.

Talun, 07 April 2011 M.

M. A. Zuhurul Fuqohak

PENDAHULUAN

Ilmu yang harus dipelajari secara ‘aini adalah tauhid, fikih dan tasawuf, tauhid sudah dibicarakan oleh mutakallimin yang pada intinya tertuju pada ‘aqaid khomsin. Sedangkan tasawuf dirumuskan dalam sifat mahmudah dan sifat madzmumah, yang keduanya dianggap sebagai dasar utama dalam memperoleh ilmu tersebut. Adapun fikih inilah yang sulit untuk dikhususkan pada bagian tertentu, karena bagian-bagiannya sangat banyak dan tidak bisa diperkecil atau dipersingkat.

Sebagian ulama telah berusaha menyederhanakan ilmu fikih sedemikian rupa, namun hasilnya banyak mengundang kontroversial dan polemik yang berkepanjangan. Syekh Abi Sujak misalnya, menyederhanakan fikih hanya terkupas dalam kitabnya taqrib, namun hal ini dikomentari panjang oleh Al-Baijuri. Imam Nawawi ad-Dimasyqi contohnya, meringkas bab fikih pada kitab beliau al-Minhaj, tetapi diperpanjang pula oleh Imam Zakariyya Al-Anshori dalam Fathul Wahabnya.

Namun sekalipun Fikih sulit untuk disederhanakan, bukan berarti dia sulit untuk dipahami. Hanya butuh keterampilan dan kesabaranlah dalam memahami ilmu tersebut, keterampilan berarti pandai menggunakan dan mengasah otak untuk memikirkan bagaimana secara pintas dapat mencakup bagian-bagian (furu’) ilmu tersebut. Sehingga Imam As-Syafi’i pun menyebutkan, “Ilmu yang wajib dipelajari hanyalah ilmu hal”, yang berarti kewajiban seseorang mencari fikih itu hanya yang tertuang dalam kehidupan sehari-harinya.

Upaya Merumuskan Fikih

Upaya keterampilan ulama dalam merumuskan fikih pun terlihat begitu besarnya, di antara mereka ada yang mengumpulkan fikih dalam bentuk kaidah-kaidah, semisal Imam Suyuti dalam karyanya Asybah wa an-Nadzoir. Ada pula yang menyimpulkan fikih dengan bentuk dasar dan pengambilannya (baca: istinbatnya), seperti Imam Haromain dalam Waroqotnya. Itu semua mereka lakukan demi memperkaya keilmuan fikih dan merumuskannya hingga mudah untuk dipahami.

Usul Fikih

Berbicara tentang Usul Fikih itu begitu luasnya, sehingga tak pelak kalau Al-Ghozali membahas ilmu ini dengan panjang lebar dalam kitabnya Al-Musytashfa. Secara perkembangannya (dapat pembaca lihat dalam karya saya “Tanmiyatul Uqul fi Tarikhil Usul“), ilmu Usul Fikih ini dimulai dari rumusan As-Syafii dalam karya beliau Ar-Risalah, yang menjadi induk dan rujukan dalam pembicaraan ilmu tersebut. Kemudian disusul pula generasi setelahnya hingga ke masa kini.

Kitab-kitab Usul Fikih

Banyak pula kitab-kitab yang membicarakan ilmu ini yang telah beredar di Indonesia, di antaranya: Al-Waroqot, Al-Musytashfa, Al-Luma’, Ghoyat al-Wusul, Jam’u al-Jawamik, Usul Fikih Wahbah Zuhaili, Usul Fikih Abdul Wahab Khollaf, dan karya-karya lain yang kesemuannya hampir dengan menggunakan bahasa Arab, dan sedikit sekali karya-karya ilmu ini yang menggunakan bahasa Indonesia, sebab ilmu ini memang membahas tentang sesuatu yang digunakan dalam bahasa Arab, sehingga akan lebih mudah kalau penyampaiannya dengan bahasa Arab pula.

Usul Fikih Bahasa Indonesia

Namun bukan berarti tidak ada kesempatan bagi yang belum bisa berbahasa Arab untuk mempelajari ilmu yang digunakan dasar fikih ini, oleh sebab itu penulis berharap semoga dengan terbitnya buku ‘HAUNAMMA’ ini dapat memperbanyak karya ilmu tersebut yang dituangkan dalam bahasa Indonesia. Sengaja saya menggunakan nama ‘HAUNAMMA’ untuk judul buku, karena harapan saya semoga kehadiran buku ini benar-benar membawa kemudahan dalam memahami ilmu Usul Fikih sebagai karya rumusan ulama terdahulu.

Sejatinya buku ini hanya menerjemahkan dan menyimpulkan kitab-kitab yang telah dibuat oleh ulama dan kesimpulan yang telah dirumuskan oleh intelektual ilmu tersebut, oleh karena itu bila ada kesalahan dan kekeliruan dalam pembahasan nanti, itu semua semata-mata karena kebodohan dan kedangkalan pemikiran saya terhadap pembicaraan dalam ilmu ini.

Harapan saya semoga buku ini dapat bermanfaat kepada orang-orang yang mau mempelajarinya dengan penuh kesabaran dan keinginan untuk benar-benar memahami ilmu Usul Fikih ini dan menjadikan salah satu penyebab saya untuk mendapatkan ridho-Nya. Demikianlah pendahuluan yang dapat saya sampaikan, semoga pembaca dapat memahami dengan penuh kesabaran dalam menggapai pelajaran dan ilmu-ilmu di dalam buku ini.

Talun, 07 April 2011 M.

M. A. Zuhurul Fuqohak

Tanbihun.com

Oleh karena itu, kami akan membahas  tentang dalil-dalil yang menjadi landasan talqin mayit agar bisa memberikan kejelasan pada masyarakat.

Dasar hukum talqin mayit

Salah satu dasar hukum mengenai talqin adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, imam Abi Dawud, dan imam An Nasai  :

لقنوا موتاكم لا إله إلا الله

“Talqinilah orang-orang mati kalian dengan لا إله إلا الله “

Memang mayoritas ulama mengatakan bahwa yang dimaksud lafadz  موتاكم dalam hadits diatas orang-orang yang hampir mati bukan orang-orang yang telah mati, sehingga hadits tersebut menggunakan arti majas (arti kiasan) bukan arti aslinya.

Akan tetapi, tidak salah juga jika kita artikan lafadz tersebut dengan arti aslinya yaitu orang yang telah mati. karena menurut kaidah bahasa arab, untuk mengarahkan suatu lafadz kepada makna majasnya diperlukan adanya qorinah (indikasi) baik berupa kata atau keadaan yang menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan perkataan tersebut adalah makna majasnya bukan makna aslinya. Sebagai contoh jika kita katakan “talqinillah mayit kalian sebelum matinya”  maka kata-kata “sebelum matinya” merupakan qorinah yang mengindikasikan bahwa yang dimaksud dengan kata mayit dalam kalimat ini bukan makna aslinya (yaitu orang yang telah mati) tapi makna majasnya (orang yang hampir mati).

Sedangkan dalam hadits tersebut tidak diketemukan Qorinah untuk mengarahkan lafadz موتاكم kepada makna majasnya, maka sah saja jika kita mengartikannya dengan makna aslinya yaitu orang-orang yang telah mati bukan makna majasnya. Pendapat inilah yang dipilih  oleh sebagian ulama seperti Imam Ath Thobary, Ibnul Humam, Asy Syaukany, dan Ulama lainya.

Selain hadits di atas, masih ada hadits lain yang menunjukkan kesunahan mentalqini mayit setelah dikuburkan, yaitu :

إِذَا مَاتَ أَحَدٌ مِنْ إِخْوَانِكُمْ، فَسَوَّيْتُمِ التُّرَابَ عَلَى قَبْرِهِ، فَلْيَقُمْ أَحَدُكُمْ عَلَى رَأْسِ قَبْرِهِ، ثُمَّ لِيَقُلْ: يَا فُلانَ بن فُلانَةَ، فَإِنَّهُ يَسْمَعُهُ وَلا يُجِيبُ، ثُمَّ يَقُولُ: يَا فُلانَ بن فُلانَةَ، فَإِنَّهُ يَسْتَوِي قَاعِدًا، ثُمَّ يَقُولُ: يَا فُلانَ بن فُلانَةَ، فَإِنَّهُ يَقُولُ: أَرْشِدْنَا رَحِمَكَ اللَّهُ، وَلَكِنْ لا تَشْعُرُونَ، فَلْيَقُلْ: اذْكُرْ مَا خَرَجْتَ عَلَيْهِ مِنَ الدُّنْيَا شَهَادَةَ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّكَ رَضِيتَ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِالإِسْلامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا، وَبِالْقُرْآنِ إِمَامًا، فَإِنَّ مُنْكَرًا وَنَكِيرًا يَأْخُذُ وَاحِدٌ مِنْهُمْا بِيَدِ صَاحِبِهِ، وَيَقُولُ: انْطَلِقْ بنا مَا نَقْعُدُ عِنْدَ مَنْ قَدْ لُقِّنَ حُجَّتَهُ، فَيَكُونُ اللَّهُ حَجِيجَهُ دُونَهُمَا”، فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَإِنْ لَمْ يَعْرِفْ أُمَّهُ؟ قَالَ:”فَيَنْسُبُهُ إِلَى حَوَّاءَ، يَا فُلانَ بن حَوَّاءَ. رواه الطبراني

“Jika salah satu diantara kalian  mati, maka ratakanlah tanah pada kuburnya (kuburkanlah). Hendaklah salah satu dari kalian berdiri di pinggir kuburnya dan hendaklah berkata : “wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati, pent) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati, pent)” sebab dia bisa mendengarnya tapi tidak bisa menjawabnya. Kemudian berkata lagi : “wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati, pent) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati, pent)” sebab dia akan duduk. Kemudian berkata lagi : “wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati, pent) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati, pent)” sebab dia akan berkata : “berilah kami petunjuk –semoga Allah merahmatimu-“ dan kalian tidak akan merasakannya. Kemudian hendaklah berkata : “ sebutlah sesuatu  yang kamu bawa keluar dari dunia, yaitu persaksian bahwa tiada Tuhan kecuali Allah SWT, Muhammad hamba dan utusan Nya, dan sesungguhnya kamu ridlo Allah menjadi Tuhanmu, Muhammad menjadi Nabimu, dan Al Quran menjadi imammu”, sebab Mungkar dan Nakir saling berpegangan tangan dan berkata : “mari kita pergi. Kita tidak akan duduk (menanyakan) di sisi orang yang telah ditalqini (dituntun) hujjahnya (jawabannya), maka Allah menjadi hajiij (yang mengalahkan dengan menampakkan hujjah) baginya bukan Mungkar dan Nakir”. Kemudian seorang sahabat laki-laki bertanya : wahai Rasulullah ! Jika dia tidak tahu ibu si mayit ?Maka Rasulullah menjawab : nisbatkan kepada Hawa, wahai fulan bin Hawa” (H.R. Thabrani) ⁽²⁾.

Berdasarkan hadits ini ulama Syafi`iyah, sebagian besar ulama Hanbaliyah, dan sebagian ulama Hanafiyah serta Malikiyah menyatakan bahwa  mentalqini mayit adalah mustahab (sunah)⁽³⁾.

Hadits ini memang termasuk hadist yang dhaif (lemah), akan tetapi ulama sepakat bahwa hadits dhaif masih bisa dijadikan pegangan untuk menjelaskan mengenai fadloilul a`mal dan anjuran untuk beramal, selama tidak bertentangan dengan hadits yang lebih kuat (hadits shohih dan hadits hasan lidzatih) dan juga tidak termasuk hadits yang matruk (ditinggalkan)⁽⁴⁾. Jadi tidak mengapa kita mengamalkannya.

Selain itu, hadist ini juga diperkuat oleh hadist-hadits shohih seperti :

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا فَرَغَ مِنْ دَفْنِ الْمَيِّتِ وَقَفَ عَلَيْهِ وَقَالَ : اسْتَغْفِرُوا ؛ لِأَخِيكُمْ وَاسْأَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ ، فَإِنَّهُ الْآنَ يُسْأَلُ . رَوَاهُ أَبُو دَاوُد ، وَصَحَّحَهُ الْحَاكِمُ .

“Apabila Rasulullah SAW selesai menguburkan mayit, beliau berdiri di dekat kuburan dan berkata : mintalah kalian ampunan untuk saudara kalian dan mintalah untuknya keteguhan (dalam menjawab pertanyaan Mungkar dan Nakir) karena sesungguhnya dia sekarang sedang ditanya” (H.R. Abu Daud dan dishahihkan oleh Hakim)⁽⁵⁾.

Juga hadits yang diriwayatkan Imam Muslim r.a :

وعن عمرو بن العاص – رضي الله عنه – ، قَالَ : إِذَا دَفَنْتُمُونِي ، فَأقِيمُوا حَوْلَ قَبْرِي قَدْرَ مَا تُنْحَرُ جَزُورٌ ، وَيُقَسَّمُ لَحمُهَا حَتَّى أَسْتَأنِسَ بِكُمْ ، وَأعْلَمَ مَاذَا أُرَاجِعُ بِهِ رُسُلَ رَبِّي . رواه مسلم

Diriwayatkan dari `Amr bin Al `Ash, beliau berkata : Apabila kalian menguburkanku, maka hendaklah kalian menetap di sekeliling kuburanku seukuran disembelihnya unta dan dibagi dagingnya sampai aku merasa terhibur dengan kalian dan saya mengetahui apa yang akan saya jawab apabila ditanya Mungkar dan Nakir⁽⁶⁾.

Semua hadits ini menunjukkan bahwa talqin mayit memiliki dasar yang kuat. Juga menunjukkan bahwa mayit bisa mendengar apa yang dikatakan pentalqin dan merasa terhibur dengannya.

Salah satu ayat yang mendukung hadits di atas adalah firman Allah SWT :

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ [الذاريات/55]

“Dan tetaplah memberi peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman. “

Ayat ini memerintah kita untuk memberi peringatan secara mutlak tanpa mengkhususkan orang yang masih hidup. Karena mayit bisa mendengar perkataan pentalqin, maka talqin bisa juga dikatakan peringatan bagi mayit, sebab salah satu tujuannya adalah mengingatkan mayit kepada Allah agar bisa menjawab pertanyaan malaikat kubur dan memang mayit di dalam kuburnya sangat membutuhkan peringatan tersebut⁽⁷⁾. Jadi ucapan pentalqin bukanlah ucapan sia-sia karena semua bentuk peringatan pasti bermanfaat bagi orang-orang mukmin.

Referensi

(1)شرح النووي على صحيح مسلم – (6 / 219(

1 ( كتاب الجنائز)  916 الجنازة مشتقة من جنز إذا ستر ذكره بن فارس وغيره والمضارع يجنز بكسر النون والجنازة بكسر الجيم وفتحها والكسر أفصح ويقال بالفتح للميت وبالكسر للنعش عليه ميت ويقال عكسه حكاه صاحب المطالع والجمع جنائز بالفتح لا غير قوله صلى الله عليه وسلم لقنوا موتاكم لا إله إلا الله معناه من حضره الموت والمراد ذكروه لا إله إلا الله لتكون آخر كلامه كما في الحديث من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة والأمر بهذا التلقين أمر ندب وأجمع العلماء على هذا التلقين وكرهوا الاكثار عليه والموالاة لئلا يضجر بضيق حاله وشدة كربه فيكره ذلك بقلبه ويتكلم بما لا يليق قالوا وإذا قاله مرة لا يكرر عليه إلا أن يتكلم بعده بكلام آخر فيعاد التعريض به ليكون آخر كلامه ويتضمن الحديث الحضور عند المحتضر لتذكيره وتأنيسه واغماض عينيه والقيام بحقوقه وهذا مجمع عليه قوله وحدثنا قتيبة حدثنا عبد العزيز الدراوردي وروح وحدثنا أبو بكر بن أبي شيبة أخبرنا خالد بن مخلد أخبرنا سليمان بن بلال جميعا بهذا الاسناد هكذا هو في جميع النسخ وهو صحيح قال أبو علي الغساني وغيره معناه عن عمارة بن غزية الذي سبق فيه الاسناد الأول ومعناه روى عنه الدراوردي وسليمان بن بلال وهو كما قاله

(2)المعجم الكبير للطبراني – (ج 7 / ص 286(

حَدَّثَنَا أَبُو عَقِيلٍ أَنَسُ بن سَلْمٍ الْخَوْلانِيُّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بن إِبْرَاهِيمَ بن الْعَلاءِ الْحِمْصِيُّ، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بن عَيَّاشٍ، حَدَّثَنَا عَبْد اللَّهِ بن مُحَمَّدٍ الْقُرَشِيُّ، عَنْ يَحْيَى بن أَبِي كَثِيرٍ، عَنْ سَعِيدِ بن عَبْدِ اللَّهِ الأَوْدِيِّ، قَالَ: شَهِدْتُ أَبَا أُمَامَةَ وَهُوَ فِي النَّزْعِ، فَقَالَ: إِذَا أَنَا مُتُّ، فَاصْنَعُوا بِي كَمَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نصْنَعَ بِمَوْتَانَا، أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ:”إِذَا مَاتَ أَحَدٌ مِنْ إِخْوَانِكُمْ، فَسَوَّيْتُمِ التُّرَابَ عَلَى قَبْرِهِ، فَلْيَقُمْ أَحَدُكُمْ عَلَى رَأْسِ قَبْرِهِ، ثُمَّ لِيَقُلْ: يَا فُلانَ بن فُلانَةَ، فَإِنَّهُ يَسْمَعُهُ وَلا يُجِيبُ، ثُمَّ يَقُولُ: يَا فُلانَ بن فُلانَةَ، فَإِنَّهُ يَسْتَوِي قَاعِدًا، ثُمَّ يَقُولُ: يَا فُلانَ بن فُلانَةَ، فَإِنَّهُ يَقُولُ: أَرْشِدْنَا رَحِمَكَ اللَّهُ، وَلَكِنْ لا تَشْعُرُونَ، فَلْيَقُلْ: اذْكُرْ مَا خَرَجْتَ عَلَيْهِ مِنَ الدُّنْيَا شَهَادَةَ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّكَ رَضِيتَ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِالإِسْلامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا، وَبِالْقُرْآنِ إِمَامًا، فَإِنَّ مُنْكَرًا وَنَكِيرًا يَأْخُذُ وَاحِدٌ مِنْهُمْا بِيَدِ صَاحِبِهِ، وَيَقُولُ: انْطَلِقْ بنا مَا نَقْعُدُ عِنْدَ مَنْ قَدْ لُقِّنَ حُجَّتَهُ، فَيَكُونُ اللَّهُ حَجِيجَهُ دُونَهُمَا”، فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَإِنْ لَمْ يَعْرِفْ أُمَّهُ؟ قَالَ:”فَيَنْسُبُهُ إِلَى حَوَّاءَ، يَا فُلانَ بن حَوَّاءَ”.

المقاصد الحسنة للسخاوي ج 1 ص 167

الطبراني في الدعاء ومعجمه الكبير من طريق محمد بن إبراهيم بن العلاء الحمصي حدثنا إسماعيل بن عياش حدثنا عبد الله بن محمد القرشي عن يحيى بن أبي كثير عن سعيد بن عبد الله الأودي وقال شهدت أبا أمامة وهو في النزع فقال إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله أن نصنع بموتانا أمرنا رسول الله فقال (إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره ثم يقول يا فلان ابن فلانة فإنه يسمعه ولا يجيب ثم يقول يا فلان ابن فلانة فإنه يستوي قاعدا ثم يقول يا فلان ابن فلانة فإنه يقول أرشد رحمك الله ولكن لا تشعرون فليقل اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله وأنك رضيت بالله ربا وبالإسلام دينا ومحمد نبيا وبالقرآن إماما فإن منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه يقول انطلق ما تقعد عند من لقن حجته فيكون الله حجيجه دونهما) فقال رجل يا رسول الله فإن لم يعرف اسم أمه قال (فلينسبه إلى حواء فلان ابن حواء)

(3)الأذكار ج 1 ص 162

وأما تلقـين الـميت بعد الدفن، فقد قال جماعة كثـيرون من أصحابنا بـاستـحبـابه، ومـمن نصَّ علـى استـحبـابه: القاضي حسين فـي تعلـيقه، وصاحبه أبو سعد الـمتولـي فـي كتابه «التتـمة»، والشيخ الإمام الزاهد أبو الفتـح نصر بن إبراهيـم بن نصر الـمقدسي، والإمام أبو القاسم الرافعي وغيرهم، ونقله القاضي حسين عن الأصحاب. وأما لفظه: فقال الشيخ نصر: إذا فرغ من دفنه يقـف عند رأسه ويقول: يا فلان بن فلان، اذكر العهد الذي خرجت علـيه من الدنـيا: شهادة أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن مـحمداً عبدُه ورسوله، وأن الساعة آتـيةٌ لا ريبَ فـيها، وأن الله ببعث من فـي القبور، قل: رضيت بـالله ربـاً، وبـالإسلام ديناً، وبـمـحمد نبـياً، وبـالكعبة قبلةً، وبـالقرآن إماماً، وبـالـمسلـمين إخواناً، ربـي الله، لا إله إلا هو، وهو ربُّ العرش العظيـم، هذا لفظ الشيخ نصر الـمقدسي فـي كتابه «التهذيب»، ولفظ البـاقـين بنـحوه، وفـي لفظ بعضهم نقص عنه، ثم منهم من يقول: يا عبد الله بن أمة الله، ومنهم من يقول: يا عبد الله بن حواء، ومنهم من يقول: يا فلان ـ بـاسمه ـ ابن أمة الله، أو يا فلان بن حواء، وكله بـمعنًى. وسئل الشيخ الإمام أبو عمرو بن الصلاح ـ رحمه الله ـ عن هذا التلقـين، فقال فـي «فتاويه»: التلقـين هو الذي نـختاره ونعمل به، وذكره جماعة من أصحابنا الـخراسانـيـين، قال: وقد روينا فيه حديثا من حديث أبي أمامة ليس بالقائم إسناده ” (1) ، قال الحافظ بعد تخريجه : هذا حديث غريب ، وسند الحديث من الطريقين ضعيف جدا ولكن اعتضد بشواهد ، وبعمل أهل الشام به قديما. قال : وأما تلقين الطفل الرضيع ، فما له مستند يعتمد ، ولا نراه ، والله أعلم.

الجوهرة النيرة ص2 ج2

[مَنْ كَانَ آخِرُ كَلامِهِ لا إلَهَ إلا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ] وَأَمَّا تَلْقِينُ الْمَيِّتِ فِي الْقَبْرِ فَمَشْرُوعٌ عِنْدَ أَهْلِ السُّنَّةِ لأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُحْيِيه فِي الْقَبْرِ وَصُورَتُهُ أَنْ يُقَالَ يَا فُلانُ بْنَ فُلانٍ أَوْ يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ اُذْكُرْ دِينَك الَّذِي كُنْت عَلَيْهِ وَقَدْ رَضِيت بِاَللَّهِ رَبًّا وَبِالإِسْلامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا. فَإِنْ قِيلَ إذَا مَاتَ مَتَى يُسْأَلُ اخْتَلَفُوا فِيهِ قَالَ بَعْضُهُمْ حَتَّى يُدْفَنَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ فِي بَيْتِهِ تُقْبَضُ عَلَيْهِ الأَرْضُ وَتَنْطَبِقُ عَلَيْهِ كَالْقَبْرِ وَالْقَوْلُ الأَوَّلُ أَشْهَرُ لأَنَّ الآثَارَ وَرَدَتْ بِهِ. فَإِنْ قِيلَ هَلْ يُسْأَلُ الطِّفْلُ الرَّضِيعُ فَالْجَوَابُ أَنَّ كُلَّ ذِي رُوحٍ مِنْ بَنِي آدَمَ فَإِنَّهُ يُسْأَلُ فِي الْقَبْرِ بِإِجْمَاعِ أَهْلِ السُّنَّةِ لَكِنْ يُلَقِّنُهُ الْمَلَكُ فَيَقُولُ لَهُ مَنْ رَبُّك ثُمَّ يَقُولُ لَهُ قُلْ اللَّهَ رَبِّي ثُمَّ يَقُولُ لَهُ مَا دِينُك ثُمَّ يَقُولُ لَهُ قُلْ دِينِي الإِسْلامُ ثُمَّ يَقُولُ لَهُ مَنْ نَبِيُّك ثُمَّ يَقُولُ لَهُ قُلْ نَبِيِّي مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لا يُلَقِّنُهُ بَلْ يُلْهِمُهُ اللَّهُ حَتَّى يُجِيبَ كَمَا أُلْهِمَ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلامُ فِي الْمَهْدِ.

فتاوى ابن حجر الهيثمي ج 5 ص 226

وَسُئِلَ) رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ هَلْ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ بَعْدَ صَبِّ التُّرَابِ أَوْ قَبْلَهُ وَإِذَا مَاتَ طِفْلٌ بَعْدَ مَوْتِ أَبَوَيْهِ أَوْ أَحَدِهِمَا كَيْفَ الدُّعَاءُ فِي الصَّلاةِ عَلَيْهِ ؟ (فَأَجَابَ) رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِقَوْلِهِ لا يُسَنُّ التَّلْقِينُ قَبْلَ إهَالَةِ التُّرَابِ بَلْ بَعْدَهُ كَمَا اعْتَمَدَهُ بَعْضُ الْمُتَأَخِّرِينَ وَجَزَمْتُ بِهِ فِي شَرْحِ الإِرْشَادِ وَإِنْ اخْتَارَ ابْنُ الصَّلاحِ أَنَّهُ يَكُونُ قَبْلَ الإِهَالَةِ قَالَ الإِسْنَوِيُّ وَسَوَاءٌ فِيمَا قَالُوهُ فِي الدُّعَاءِ فِي الصَّلاةِ عَلَى الطِّفْلِ مَاتَ فِي حَيَاةِ أَبَوَيْهِ أَمْ لا لَكِنْ خَالَفَهُ الزَّرْكَشِيُّ فَقَالَ إنْ كَانَ أَبَوَاهُ مَيِّتَيْنِ أَوْ أَحَدُهُمَا أَتَى بِمَا يَقْتَضِيهِ الْحَالُ وَالدَّمِيرِيُّ فَقَالَ إنْ كَانَ أَبَوَاهُ مَيِّتَيْنِ لَمْ يَدْعُ لَهُمَا. وَاَلَّذِي قَالَهُ الزَّرْكَشِيُّ أَوْجَهُ كَمَا ذَكَرْتُهُ فِي شَرْحِ الْعُبَابِ فَحِينَئِذٍ يَقُولُ اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ فَرَطًا لأَبَوَيْهِ وَسَلَفًا وَذُخْرًا وَهَذِهِ الأَوْصَافُ كُلُّهَا لائِقَةٌ بِالْمَيِّتِ وَالْحَيِّ فَلْيَأْتِ بِهَا سَوَاءٌ كَانَا حَيَّيْنِ أَوْ مَيِّتَيْنِ أَمَّا السَّلَفُ وَالذُّخْرُ فَوَاضِحٌ وَأَمَّا الْفَرَطُ فَهُوَ السَّابِقُ الْمُهَيِّئُ لِمَصَالِحِهِمَا فِي الآخِرَةِ وَلَيْسَ الْمُرَادُ السَّبْقَ بِالْمَوْتِ بَلْ السَّبْقَ بِتَهْيِئَةِ الْمَصَالِحِ وَلا شَكَّ أَنَّ الْمَيِّتَ يَحْتَاجُ إلَى مَنْ يَسْبِقُهُ إلَى الْجَنَّةِ أَوْ الْمَوْقِفِ لِيُهَيِّئَ لَهُ الْمَصَالِحَ وَوَلَدُهُ الطِّفْلُ كَذَلِكَ. وَأَمَّا الْعِظَةُ فَتَخْتَصُّ بِالْحَيِّ فَيَقُولُ وَعِظَةً لِلْحَيِّ مِنْ أَبَوَيْهِ فَإِنْ مَاتَا حَذَفَ هَذِهِ اللَّفْظَةَ وَكَذَلِكَ الاعْتِبَارُ وَالشَّفِيعُ عَامٌّ لِلْحَيِّ وَالْمَيِّتِ فَيَأْتِي بِهِ فِيهِمَا وَتَثْقِيلُ الْمَوَازِينِ كَذَلِكَ بِخِلافِ أَفْرِغْ الصَّبْرَ وَالْحَاصِلُ أَنَّهُ يَأْتِي بِالأَلْفَاظِ كُلِّهَا سَوَاءٌ كَانَا حَيَّيْنِ أَمْ مَيِّتَيْنِ إلا قَوْلَهُ عِظَةً وَاعْتِبَارًا وَأَفْرِغْ الصَّبْرَ فَإِنَّهُ لا يَأْتِي بِهَا إلا إذَا كَانَا حَيَّيْنِ أَوْ أَحَدُهُمَا فَإِنْ كَانَا حَيَّيْنِ فَوَاضِحٌ أَوْ أَحَدُهُمَا فَقَطْ ذَكَرَهُ فَقَالَ وَعِظَةً وَاعْتِبَارًا لِلْحَيِّ مِنْهُمَا وَأَفْرِغْ الصَّبْرَ عَلَى قَلْبِ الْحَيِّ مِنْهُمَا وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ.

مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج  ج 1  ص 447

(ويسنُّ أن يقف جماعة بعد دفنه عند قبره ساعة يسألون لـه التثبيت) لأنه كان إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه وقال: «اسْتَغْفِرُوا لأخِيكُمْ وَاسْأَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ، فَإِنَّهُ الآنَ يُسْأَلُ» رواه البزّار، وقال الحاكم: إنه صحيح الإسناد. وروى مسلم عن عمرو بن العاص أنه قال: «إذا دفنتموني فأقيموا بعد ذلك حول قبري ساعة قد ما تُنْحَرُ جزور ويفرَّقُ لحمها حتى أَستأنِسَ بكم وأعلم ماذا أراجع رُسُلَ ربي». ويسنُّ تلقينُ الميت المكلف بعد الدفن، فيقال لـه: «يا عبداللـه ابن أَمَةِ اللَّهِ أَذْكُر ما خرجت عليه من دار الدنيا شهادة أن لا إلـه إلاَّ اللـه وأن محمداً رسول اللـه، وأن الجنة حقّ، وأن النار حقّ، وأن البعث حقّ، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن اللـه يبعث من في القبور، وأنك رضيت باللـه ربّاً وبالإسلام ديناً وبمحمدٍ نبيّاً وبالقرآن إماماً وبالكعبة قِبْلَةً وبالمؤمنين إخواناً». لحديث وَرَدَ فيه. قال في الروضة: والحديث إن كان ضعيفاً لكنه اعتضد بشواهد من الأحاديث الصحيحة، ولم تزل الناس على العمل به من العصر الأوّل في زمن من يُقْتَدَى به، وقد قال تعالى: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ المُؤْمِنِينَ} ؛ وَأَحْوَجُ ما يكون العبد إلى التذكير في هذه الحالة؛ ويقعد الملقِّنُ عند رأس القبر. أما غير المكلَّف، وهو الطفل ونحوه ممن لم يتقدم لـه تكليفٌ، فلا يسنُّ تلقينه؛ لأنه لا يفتن في قبره. (و) يسنُّ (لجيران أهلـه) ولأقاربه الأباعد وإن كان الأهل بغير بلد الميت، (تهيئة طعام يشبعهم) أي أهلـه الأقارب، (يومهم وليلتهم) لقولـه لما جاء خبر قتل جعفر: «اصْنَعُوا لآلِ جَعْفَرَ طَعَاماً فَقَدْ جَاءَهُمْ مَا يَشْغَلُهُمْ» حسَّنه الترمذي وصحّحه الحاكم؛ ولأنه بِرٌّ ومعروف.

تتمة في   التلقين   بعد الدفن   اعلم أن مسألة   التلقين   قبل الموت لم نعلم فيها خلافا وأما بعد الموت وهي التي تقدم ذكرها في الهداية وغيرها فاختلف الأئمة والعلماء فيها فالحنفية لهم فيها ثلاثة أقوال الأول أنه يلقن بعد الموت لعود الروح للسؤال   والثاني لا يلقن   والثالث لا يؤمر به ولا ينهى عنه   وعند الشافعية يلقن كما قال ابن حجر في التحفة ويستحب تلقين بالغ عاقل أو مجنون سبق له تكليف ولو شهيدا كما اقتضاه إطلاقهم بعد تمام الدفن لخبر فيه وضعفه اعتضد بشواهد على أنه من الفضائل فاندفع قول ابن عبد السلام أنه بدعة انتهى   وأما عند الإمام مالك نفسه فمكروه قال الشيخ علي المالكي في كتابه كفاية الطالب الرباني لختم رسالة ابن أبي زيد القيرواني ما لفظه   وأرخص بمعنى استحب بعض العلماء هو ابن حبيب في القراءة عند رأسه أو رجليه أو غيرهما ذلك بسورة يس لما روي أنه قال ما من ميت يقرأ عند رأسه سورة يس إلا هون الله تعالى عليه ولم يكن ذلك أي ما ذكر من القراءة عند المحتضر عند مالك رحمه الله تعالى أمرا معمولا وإنما هو مكروه عنده وكذا يكره عند تلقينه بعد وضعه في قبره انتهى   وأما الحنبلية فعند أكثرهم يستحب قال الشيخ عبد القادر بن عمر الشيباني الحنبلي في شرح دليل الطالب ما لفظه   واستحب الأكثر تلقينه بعد الدفن انتهى   واستفيد منه أن غير الأكثر من الحنابلة يقول بعدم  التلقين   بعد الموت

سبل السلام – (ج 3 / ص 155(

وَعَنْ ضَمْرَةَ بْنِ حَبِيبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – أَحَدِ التَّابِعِينَ – قَالَ : كَانُوا يَسْتَحِبُّونَ إذَا سُوِّيَ عَلَى الْمَيِّتِ قَبْرُهُ ، وَانْصَرَفَ النَّاسُ عَنْهُ .أَنْ يُقَالَ عِنْدَ قَبْرِهِ : يَا فُلَانُ ، قُلْ : لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ، يَا فُلَانُ : قُلْ رَبِّي اللَّهُ ، وَدِينِي الْإِسْلَامُ ، وَنَبِيِّي مُحَمَّدٌ ، رَوَاهُ سَعِيدُ بْنُ مَنْصُورٍ مَوْقُوفًا – وَلِلطَّبَرَانِيِّ نَحْوُهُ مِنْ حَدِيثِ أَبِي أُمَامَةَ مَرْفُوعًا مُطَوَّلًا .

(4)أضواء البيان ج 6 ص 225

ومما قاله ابن القيم في كلامه الطويل، قوله: وقد ترجم الحافظ أبو محمد عبد الحقّ الأشبيلي على هذا، فقال: ذكر ما جاء أن الموتى يسألون عن الأحياء، ويعرفون أقوالهم وأعمالهم، ثم قال: ذكر أبو عمر بن عبد البرّ من حديث ابن عباس، عن النبيّ صلى الله عليه وسلّم: «ما من رجل يمرّ بقبر أخيه المؤمن كان يعرفه فيسلم عليه، إلاّ عرفه وردّ عليه السّلام». ويروى من حديث أبي هريرة مرفوعًا، قال: «فإن لم يعرفه وسلّم عليه ردّ عليه السلام»، قال: ويروى من حديث عائشة رضي اللَّه عنها، أنّها قالت: قال رسول اللَّه صلى الله عليه وسلّم: «ما من رجل يزور قبر أخيه فيجلس عنده، إلاّ استأنس به حتى يقوم»، واحتجّ الحافظ أبو محمد في هذا الباب بما رواه أبو داود في سننه، من حديث أبي هريرة، قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه وسلّم: «ما من أحد يسلّم عليّ إلاّ ردّ اللَّه عليّ روحي حتى أردّ عليه السّلام». ثم ذكر ابن القيّم عن عبد الحق وغيره مرائي وآثارًا في الموضوع، ثم قال في كلامه الطويل: ويدلّ على هذا أيضًا ما جرى عليه عمل الناس قديمًا وإلى الآن، من تلقين الميت في قبره ولولا أنه يسمع ذلك وينتفع به لم يكن فيه فائدة، وكان عبثًا. وقد سئل عنه الإمام أحمد رحمه اللَّه، فاستحسنه واحتجّ عليه بالعمل. ويروى فيه حديث ضعيف: ذكر الطبراني في معجمه من حديث أبي أُمامة، قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه وسلّم: «إذا مات أحدكم فسوّيتم عليه التراب، فليقم أحدكم على رأس قبره، فيقول: يا فلان ابن فلانة»، الحديث. وفيه: «اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة ألا إله إلا اللَّه، وأن محمّدًا رسول اللَّه، وأنك رضيت باللَّه ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمّد نبيًّا، وبالقرءان إمامًا»، الحديث. ثم قال ابن القيّم: فهذا الحديث وإن لم يثبت، فاتصال العمل به في سائر الأمصار والأعصار من غير إنكار كاف في العمل به

المجموع شرح المهذب ج 5 ص 226

الرابعة: قال جماعات من أصحابنا يستحب تلقين الميت عقب دفنه فيجلس عند رأسه إنسان ويقول: «يا فلان ابن فلان ويا عبد الله بن أمة الله اذكر العهد الذي خرجت عليه من الدنيا، شهادة أن لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له. وأن محمداً عبده ورسوله وأن الجنة حق وأن النار حق وأن البعث حق وأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور. وإنك رضيت بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد نبياً وبالقرآن إماماً وبالكعبة قبلة وبالمؤمنين إخواناً» زاد الشيخ نصر: «ربي الله لا إله إلاّ هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم» فهذا التلقين عندهم مستحب، وممن نص على استحبابه القاضي حسين والمتولي والشيخ نصر المقدسي والرافعي وغيرهم. ونقله القاضي حسين عن أصحابنا مطلقاً، وسئل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله عنه فقال: (التلقين هو الذي نختاره ونعمل به، قال: وروينا فيه حديثاً من حديث أبي أمامة ليس إسناده بالقائم، لكن اعتضد بشواهد، وبعمل أهل الشام قديماً) هذا كلام أبي عمرو. قلت: حديث أبي أمامة رواه أبو القاسم الطبراني في معجمه بإسناد ضعيف، ولفظه: عن سعيد بن عبد الله الأزدي قال: «شهدت أبا أمامة رضي الله عنه وهو في النزع فقال: إذا مت فاصنعوا بي كما أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره ثم ليقل: يا فلان ابن فلانة فإنه يسمعه ولا يجيب، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يستوى قاعداً، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يقول: أرشدنا رحمك الله ولكن لا تشعرون، فليقل اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلاّ الله وأن محمداً عبده ورسوله وإنك رضيت بالله رباً، وبالإسلام ديناً، وبمحمد نبياً وبالقرآن إماماً، فإن منكراً ونكيراً يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول انطلق بنا ما نقعد عند من لقن حجته فقال رجل يا رسول الله فان لم نعرف أمه قال فينسبه إلى امه حواء يا فلان ابن حواء ” قلت فهذا الحديث وان كان ضعيفا فيستأنس به وقد اتفق علماء المحدثين وغيرهم علي المسامحة في أحاديث الفضائل والترغيب والترهيب وقد أعتضد بشواهد من الاحاديث كحديث ” واسألوا له الثبيت ” ووصية عمرو بن العاص وهما صحيحان سبق بيانهما قريبا ولم يزل اهل الشام علي العمل بهذا في زمن من يقتدى به والي الآن وهذا التلقين انما ” هو في حق المكلف الميت اما الصبى فلا يلقن والله اعلم

(5)سبل السلام – (ج 3 / ص 151)

وَعَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ { : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إذَا فَرَغَ مِنْ دَفْنِ الْمَيِّتِ وَقَفَ عَلَيْهِ وَقَالَ : اسْتَغْفِرُوا ؛ لِأَخِيكُمْ وَاسْأَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ ، فَإِنَّهُ الْآنَ يُسْأَلُ } رَوَاهُ أَبُو دَاوُد ، وَصَحَّحَهُ الْحَاكِمُ .

(6)رياض الصالحين – (ج 1 / ص 477)

وعن عمرو بن العاص – رضي الله عنه – ، قَالَ : إِذَا دَفَنْتُمُونِي ، فَأقِيمُوا حَوْلَ قَبْرِي قَدْرَ مَا تُنْحَرُ جَزُورٌ ، وَيُقَسَّمُ لَحمُهَا حَتَّى أَسْتَأنِسَ بِكُمْ ، وَأعْلَمَ مَاذَا أُرَاجِعُ بِهِ رُسُلَ رَبِّي . رواه مسلم

(7)التاج والإكليل لمختصر خليل ج 3 ص 3

قال أبو حامد : ويستحب تلقين الميت بعد الدفن. وقال ابن العربي في مسالكه: إذا أدخل الميت قبره فإنه يستحب تلقينه في تلك الساعة وهو فعل أهل المدينة الصالحين من الأخيار لأنه مطايق لقوله تعالى: {وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين} وأحوج ما يكون العبد إلى التذكير بالله عند سؤال الملائكة

لسان العرب

اللَّقْنُ: مصدر لَقِنَ الشيءَ يَلْقَنُه لَقْناً ، وكذلك الكلامَ، وتَلَقَّنه : فَهِمه. ولَقَّنَه إِياه: فَهَّمه. وتَلَقَّنته: أَخذته لَقانِـيَةً. وقد لَقَّنَنـي فلانٌ كلاماً تَلْقـيناً أَي فَهَّمَنـي منه ما لـم أَفْهَم. والتَّلْقِـين: كالتَّفْهِيم.

تفسير تنوير الأذهان ص 125 ج

3

{ان} ما {انت الا نذير} منذر بالنار والعقاب واما الاسماع البتة فليس من وظائفك ولا حيلة لك اليه فى المطبوع على قلوبهم الذين هم بمنزلة الموتى وقولـه {ان اللـه يسمع} الخ وقولـه {انك لا تهدى من احببت ولكن اللـه يهدى من يشاء} وقولـه {ليس لك من الامر شئ} وغير ذلك لتمييز مقام الالوهية عن مقام النبوة كيلا يشتبها على الامة فيضلوا عن سبيل اللـه كما ضل بعض الامم السالفة فقال بعضهم عزير ابن اللـه وقال بعضهم المسيح ابن اللـه وذلك من كمال رحمته لـهذه الامة وحسن توفيقه. يقول الفقير ايقظه اللـه القدير ان قلت قد ثبت انه عليه السلام امر يوم بدر بطرح اجساد الكفار فى القليب ثم ناداهم باسمائهم وقال ” هل وجدتم ما وعد اللـه ورسولـه حقا فانى وجدت ما وعدنى اللـه حقا ” فقال عمر رضى اللـه عنه يا رسول اللـه كيف تكلم اجساد الارواح فيها فقال عليه السلام ” ما انتم با سمع لما اقول منهم غير انهم لا يستطيعون ان يردوات شيأ ” فهذا الخبر يقتضى ان النبى عليه السلام اسمع من فى القليب وهم موتى وايضا تلقين الميت بعد الدفن للاسماع والا فلا معنى لـه. قلت اما الاول فيحتمل ان اللـه تعالى احيى اهل القليب حينئذ حتى سمعوا كلام رسول اللـه توبيخالـهم وتصغيرا ونقمة وحسرة والا فالميت من حيث ميت ليس من شأنه السماع وقولـه عليه السلام ” ما انتم باسمع ” الخ يدل على ان الارواح اسمع من الاجساد مع الارواح لزوال حجاب الحس وانخراقة. واما الثانى فانما يسمعه اللـه ايضا بعد احيائه بمعنى ان يتعلق الروح بالجسد تعلقا شديدا بحيث يكون كما فى الدنيا فقد اسمع الرسول عليه السلام وكذا الملقن باسماع اللـه تعالى وخلق الحياة والا فليس من شأن احد الاسماع كما انه ليس من شأن الميت السماع واللـه اعلم

Tanbihuncell//Referensi Forum Santri Sunniyah Salafiyah.

اَلْمَشَقَةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْرُ

“Setiap kepayahan itu bisa mendatangkan kemudahan”

Contoh yang mudah, dan biasa disinggung dalam pengajian-pengajian kuping (jipeng) adalah masalah orang yang kelaparan parah (al-masyaqatu), apabila tidak makan dalam beberapa jam, nyawanya bisa terancam melayang, maka dalam keadaan semacam ini, ia mendapatkan kemudahan (taisir) untuk memakan sesuatu yang bisa menolongnya untuk hidup. Misalnya tidak satupun makanan halal di dekatnya, dalam konteks semacam ini makanan yang haram menjadi halal.

Pada hakekatnya Qoidah ini memberi pengertian kepada kita, bahwa seseorang bisa menerjang batas-batas ketentuan hukum, kalau memang ada alasan yang membolehkan. Alasan orang yang terpaksa makan daging babi karena kelaparan, dan tidak ada satupun sesuatu yang bisa dimakannya: ia mempertahankan nyawanya, untuk mencapai tujuan syariat Islam. Karena kita tahu bahwa beberapa diantara maksud syariat Islam adalah untuk melindung jiwa, raga, kehormatan, dan hak milik manusia. Dalam kata lain: mempertahankan nyawa lebih penting dibandingkan keharaman babi.

Berbohong bagi semua orang termasuk perbuatan tercela, bahkan orang yang melakukannya termasuk dikategorikan sebagai munafik, sebagaimana hadist Nabi yang menerangkan ciri-ciri orang munafik.

آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان

“ciri-ciri orang munafik ada tiga: apabila berbicara berbohong, apabila berjanji melanggar, apabila dikasih kepercayaan berkhianat.”

Orang yang berbohong dalam kaitan dengan kaidah diatas tidak bisa dikatakan sebagai orang munafik. Misalnya ada orang yang berbohong dengan tujuan menyelamatkan nyawa seseorang, maka ia halal untuk berbohong, bahkan baginya dianjurkan untuk berbohong. Misalnya ada orang yang tiba-tiba masuk ke rumah kita, selang beberapa menit ada orang yang menyusul mencari, dan ditangannya terdapat pendang. Orang itu marah-marah dan menanyakan keberadaan orang yang dikejar akan dibunuh karena sesuatu hal. Maka bagi orang yang mendapati keadaan semacam itu dihalalkan untuk berbohong kepada orang yang meburu, toh walaupun orang yang ngumpet di rumah kita adalah maling sekalipun.

Sewaktu-waktu kita akan dihadapkan pada hal-hal yang menghimpit dan memaksa kita mengerjakan sesuatu. Sebagaimana yang saya alami ketika mencoba mencari ilmu bahasa di Pare Kediri. Di sana penulis kehabisan uang, sehingga secara terpaksa penulis tidak membayar ongkos kereta, karena tak mungkin bayar, uang siapa yang dibayarkan pada pencatut itu.

Sebagaimana orang yang mengadakan perjalanan (musafir)  yang diperbolehkan bahkan dianjurkan untuk meringkas (qashar), menjamak shalatnya dengan ketentuan yang telah diterangkan dalam kitab fikih. Hal itu terkait dengan beratnya perjalanan yang mendatangkan kemudahan berupa fasilitas jama dan qashar. Dalam hal orang berpuasa pun diperbolehkan untuk berbuka ketika ia melakukan perjalanan atau si shaim dalam keadaan sakit. Ia mengqodlo pada hari-hari ketika ia sudah mampu dan sehat, apabila tidak bisa menqodlo maka ada keringanan memberi makan para fakir miskin.

Shalat juga demikian. Ada jalan alternatif bagi mereka yang berat melakukan shalat dengan berdiri, maka duduk sebagai pilihan dalam menjalankan ibadah lima waktu ini. Apabila duduk juga sudah tidak bisa, maka alternatif lainnya dengan berbaring. Sampai pada akhirnya si penderita bisa melakukan shalat dengan menggunakan isyarat.

Meringankan keberatan dalam beribadah dan bermuamalah merupakan toleransi agama Islam terhadap para mukalaf. Ia juga bentuk ekspresi hati ajaran Islam yang penuh perasaan dan kelembutan. Ekspresi ini tampak kentara, misalnya dalam ajaran memimpin shalat jamaah yang dianjurkan untuk menyegerakan dan mempercepat, beda anjuran untuk shalat sendirian (munfarid) yang dianjurkan untuk berlama-lama.

Kemudahan dalam beragama juga merupakan bentuk bahasa penggugah bagi para mukalaf agar mereka ikhlas dalam melakukan ibadah. Ia tak bisa merengek bahwa perintah Allah adalah berat, karena Allah dan Rasul sendiri telah menawarkan banyak alternatif kemudahan bagi para abid yang sekiranya mengalami keberatan natural dalam menjalankan perintah dan cegah agama. Wallahu alaam

Paesan, 24 November 2009

Ahmad Saifullah

Fatwa tersebut disampaikannya minggu lalu dalam sebuah pertemuan ilmiyah diniyah untuk menjawab pertanyaan sekitar hukum aborsi bagi wanita korban perkosaan dan dinyatakan hamil. Syekh Al-Azhar menjawab, “Aborsi diperbolehkan dengan syarat wanita tersebut mempunyai track record yang baik dan persetubuhan yang terjadi di luar keinginannya.”

Dr. Musthofa Sak’ah, anggota Majma’ al-Buhust al-Islamiyah Al-Azhar, mendukung fatwa  Syekh Al-Azhar tersebut. Menurutnya, diperbolehkannya aborsi dari hasil persetubuhan yang tidak diinginkan oleh pihak wanita (pemerkosaan) bersifat dharurat. Dan kaidah Fiqih mengatakan bahwa dalam kondisi dharurat sesuatu yang dilarang menjadi diperbolehkan.

Syarat diperbolehkannya aborsi tersebut adalah usia kehamilan akibat pemerkosaan tersebut tidak lebih 120 hari. Jika aborsi dilakukan setelah batas ini maka terhitung sebagai pembunuhan, dan ini tidak diperbolehkan dalam syariat Islam.

Sepakat dengan hal ini, Syekh Mahmud Asyur, mantan wakil Syekh Al-Azhar, mengatakan bahwa diperbolehkannya aborsi bagi wanita korban pemerkosaan sebelum usia kehamilan memasuki 120 hari adalah hukum yang telah disepakati ulama Majma’ al-Buhuts al-Islamiyah dalam fatwa-fatwa yang telah dikeluarkan dalam beberapa bulan lalu.

Sementara itu, menurut Dr. Muhamad Dasuqi, Profesor Syariat Islamiyah, Kulyat Dar Ulum Universitas Kairo, hitungan 120 hari yang dianggap sebagai permulaan kehidupan, merupakan pernyatan yang berlawanan dengan realita sebagaimana dinyatakan oleh kedokteran.

“Kehidupan dimulai ketika sperma telah bertemu dengan indung telur, karenanya aborsi hukumnya haram sejak pembuahan tersebut terjadi. Dan setelah 120 hari baru janin mulai bergerak yang dirasakan oleh sang ibu,” ujarnya.

Senada dengan hal ini, Dr. Abdul fatah Idries, Kepala Bidang Fiqih Muqarin Kuliah Syariah AL-Azhar, menyatakan bahwa aborsi bagi wanita korban pemerkosaan tidak diperbolehkan baik stelah amaupun sebelum 120 hari. hal ini menurutnya, berdasarkan hadis Nabi, ” Jika sperma telah lewat 42 malam, Allah mengutus malikat untuk menuruhnya membuat daging dan tulang.”

الامور بمقاصدها

“Segala sesuatu itu tergantung pada maksudnya.”

Contoh:

Dikalangan Rifaiyah masih seringkali terdengar pelarangan terhadap gambar. Dengan ketentuan bahwa gambar itu menyerupai makhluknya Allah yang bernyawa. Maka apabila kedapatan gambar gunung, pepohonan tidak termasuk dalam larangan ini. Hal tersebut menurut penulis adalah rancu. Pertama apakah benar yang dimaksud makhluk bernyawa itu cuma hewan dan manusia. Padahal secara biologis dapat ditandai bahwa gerak semua makhluk Allah itu merupakan bukti bahwa ia mempunyai nyawa. Tumbuhan yang berbuah, mengeluarkan daun, akarnya menembus tanah mustahil apabila ia tidak bernyawa. Al-Quran sendiri pernah menyatakan, tentang tanggapan ketidaksanggupan gunung untuk menerima tawaran menjadi khalifah fi al-ardli. Pepohonan, dan beberapa makhluk lain juga menolak tawaran tadi. Itu semua menurut penulis adalah bukti bahwa mereka mempunyai nyawa. Wong bisa diajak komunikasi, ya… tentunya punya nyawa. Maka kalau alasannya adalah gambar tidak bernyawa, kira-kira kita harus lebih dulu mendata apa dan siapa yang bernyawa dan tidak. Apa pengetahuan kita mampu. Mustahilkan?

Selanjutnya gambar sering diharamkan keberadaannya, padahal menurut penulis tidak semua gambar itu munkar. Gambar juga bisa berarti sebagai perantara silaturahmi manusia. Misalnya saja ada orang tua dan anaknya berpisah sampai puluhan tahun. Suatu ketika ada suruhan orang tua untuk menemui anaknya di pulau seberang. Kira-kira sang anak kangen tidak dengan kabar orang tuanya, pasti sang anak akan menggebu-gebu menanyakan perihal orang tuanya. lebih-lebih ketika orang tersebut membawa beberapa lembar foto. Bagaimana perasaan si anak, apakah ia merasa sangat kangen, tentunya kalau secara psikologis anak itu normal, ia akan segera mengambil foto, maka ia akan segera mengetahui sebagian kabar. Maksudnya untuk mengetahui perangai apakan sudah tua atau belum, apakah sakit atau tidak, apakah organ tubuhnya masih lengkap, atau jangan-jangan udah buntung. Dll. Dalam konteks diatas, foto berkedudukan sebagai alat silaturahmi layaknya HP, Internet, dll.

Anda semua pernah tho… merasa kangen terhadap seseorang yang berada jauh dari persemayamanmu. Apa yang kau lakukan. Biasanya kalau kamu menyimpan foto, maka akan segera mengambil dan memandanginya, bahkan kadang menciuminya. Bagaimana tidak bisa dikatakan sebagai alat silaturahmi, kalau foto sendiri merupakan penawar kangen, sedangkan kangen merupakan organ dari kasih sayang (cinta). Silaturahmi itu kan jalinan kasih sayang sesama muslim, sesama orang beriman, dan sesama makhluk. Anda semua bisa telusuri kata dasar dari rahmi yang berarti kasih sayang. Dan silaturahim adalah jalinan kasih sayang. Kalau anda tidak percaya bahwa foto adalah perantara silaturahmi, tolong bawakan foto bapakmu, kasihkan padaku, terus aku akan menginjak-injak foto itu. Bagaimana perasaanmu, jengkelkan? Anda mungkin dengan reflek akan menerjangku. Itulah perasaan cinta kalian semua kepada orang tua kalian. Dan foto mewakili kehadiran orang tua yang sesungguhnya.

Maka sangat jelas apabila siapapun memotret (al-umuru) seseorang dengan tujuan menjalin silaturahmi (maqashidiha), maka bagi penulis adalah halal dan sah. Maksud lain dari pengambilan gambar adalah silaturahmi dalam pengertian menyambung setiap generasi. Generasi sekarang tidak akan mempunyai gambaran tentang siapa kakek, guru-gurunya, dll. Karena tidak ada perantara foto yang bisa bercerita tentang rentang masa generasi sebelumnya. Foto juga dijadikan data untuk menyusun kurikulum sekolahan Rifaiyah (kerifaiyahan), penyusunan skripsi, tesis, disertasi. Karena tanpa foto kevalidan datanya akan selalu ditanyakan oleh penguji. Berarti foto mempunyai satu nilai penting lagi, yaitu menjadi perantara syiar ajaran KH. Ahmad Rifai, karena ajaran-ajaran beliau dikupas secara ilmiah di berbagai pergutuan tinggi, kemudian dipublikasi dalam bentuk buku. Lha saya takutnya, kalau orang-orang yang melarang foto itu dikatakan telah memotong tali silaturahmi (qoth’u rokhimin), dan memotong syiar ajaran KH. Ahmad RIfai, karena telah melarang keberadaan perantara silaturahmi (foto). Kan jadi berabe.

Qoidah diatas menurut penulis berkaitan erat dengan Hadist Nabi yang mengutarakan perihal niat. Hadist ini sangat masyhur, karena termasuk dalam kategori hadist 40 yang dianjurkan untuk dihafal bagi setiap muslim-muslimah. Bahkan beberapa kitab hadis memasang hadis niat ini diurutan awal.

(إنما الأعمال بالنية، وإنما لامرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله، فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها، أو امرأة يتزوجها، فهجرته إلى ما هاجر إليه).

“Sesungguhnya setiap amal itu tergantung pada niatnya, dan sesungguhnya setiap perkara, tergantung pada apa yang diniatkannya. Apabila hijrahnya (sahabat) bertujuan untuk Allah dan Rasulnya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasulnya, dan apabila hijrahnya untuk dunia, maka ia akan mendapatkan apa yang ditujunya, dan apabila hijrahnya karena wanita yang akan dikawininya, maka hijrahnya untuk apa yang dituju.”

]]> http://tanbihun.com/fikih/usulfikih/segala-sesuatu-itu-tergantung-pada-maksudnya/feed/ 4